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La Chastelaine de Vergy et son Istoire : interférences de la matière tristanienne dans le passage du vers à la prose

Raphaëlle Décloître

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Mots-clés :

littérature, Tristan, vers, prose

Géographique :

France

Index chronologique :

Moyen Âge
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Texte intégral

  • 1 La Châtelaine de Vergy (éd. J. Dufournet et L. Dulac), Paris, Gallimard (Folio), 1994. Désormais, l (...)
  • 2 Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le Chevalier (éd. J.-F. Kosta-Théfaine), Cambrid (...)
  • 3 Pour un exemple de ce phénomène d’assagissement, voir l’étude de la mise en prose du Cligès par Isa (...)
  • 4 Nous parlons très grossièrement de « matière » dans la mesure où il s’agit de renvois vagues à la l (...)
  • 5 Nous préférons le terme « métafictionnalité » à celui de « métatextualité » (G. Genette, Palimpsest (...)
  • 6 Moins d’une dizaine d’articles se sont penchés sur cette mise en prose (voir la bibliographie pour (...)

1Au cours des deux derniers siècles du Moyen Âge, la cour des ducs de Bourgogne encourage un vaste travail de réécriture, qui vise la réfection de textes des xiie et xiiie siècles, tous genres confondus. Jugés obsolètes tant par leur langue (un état du français déjà perçu comme « ancien ») que par leur forme (le vers), ils sont soumis à un processus de « dérimage », translation qui implique par ailleurs un travail de création, en ce sens où les prosateurs s’éloignent parfois significativement des textes sources. Parmi cette production littéraire importante, la mise en prose de la Chastelaine de Vergy1, composée à la fin du xve siècle et intitulée l’Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le Chevalier2, présente un intérêt de premier ordre en ce qu’elle tranche avec l’assagissement que nous pouvons observer dans plusieurs autres réécritures de la période. Si les mises en prose sont généralement plus sages que leurs modèles – pour reprendre la formule d’Isabelle Arseneau3 –, la réécriture de la Chastelaine affiche, dans son titre même, un élément faisant sourciller le lecteur qui connaît la version originale en vers. L’amant de la châtelaine, initialement anonyme, se voit prénommer « Tristan », choix qui n’est pas sans évoquer le Tristan légendaire, l’amant d’Iseut vainqueur du Morholt – une association au départ bien involontaire, mais qui sera confirmée par la lecture du récit en prose. Ainsi, dans le titre – et, en fait, dès le titre –, nous semblons percevoir un phénomène d’ingérence d’une matière dans une autre. Mais cette interférence de la matière tristanienne4 dans les amours en prose de la châtelaine de Vergy est loin d’être anecdotique : la réécriture semble plutôt entretenir avec la légende de Tristan et Iseut une relation métafictionnelle5, c’est-à-dire de l’ordre du commentaire et de la réflexion critique. L’Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le Chevalier se présente ainsi comme une sorte de laboratoire littéraire, où le cadre de la Chastelaine en vers devient, dans la mise en prose, un lieu de réflexion et d’expérimentation autour de l’histoire de Tristan. Le texte en prose semble de fait corriger les deux problèmes principaux de la légende tristanienne : le problème poétique résultant de la tension entre amour et merveille et le problème moral qu’est l’approbation divine d’un amour adultère. Au préalable, comme peu de travaux ont été consacré à ce texte6, il importe d’en résumer la trame et de dresser un portrait de ses similarités avec le récit tristanien.

I. La Chastelaine et son Istoire

  • 7 Pour une étude de ce manuscrit, voir l’introduction de Jean-François Kosta-Théfaine à son édition c (...)

2Si le texte en vers de la Chastelaine est conservé dans plus d’une vingtaine de manuscrits, ce qui témoigne de son succès, la version en prose n’a vraisemblablement pas suscité l’enthousiasme des copistes. Le texte n’est en effet présent que dans un seul manuscrit du xve siècle, le NAF 6639 de la Bibliothèque nationale de France.7

3La Chastelaine et son Istoire présentent toutes deux la même trame narrative, à savoir les amours tragiques d’un chevalier et de son amie, la châtelaine de Vergy. Cette dernière fait promettre à son amant de ne jamais révéler le secret de leur amour, faute de quoi il la perdrait. Ils élaborent alors un stratagème pour se rencontrer sans éveiller les soupçons : le chevalier doit se cacher dans le jardin adjacent à la demeure de la châtelaine jusqu’à l’arrivée du petit chien de sa maîtresse, signe qu’elle est seule et qu’il peut aller la retrouver. La femme du duc s’éprend toutefois du chevalier et comme il se refuse à elle, elle l’accuse devant son mari d’avoir tenté de la séduire. Ne voulant pas être séparé de celle qu’il aime, le chevalier, menacé d’exil par son seigneur, dévoile à ce dernier le secret de sa relation avec la châtelaine et lui expose leur stratagème de rencontre en le rendant témoin d’un de leur rendez-vous. Voyant que le chevalier n’a pas été puni, la duchesse insiste auprès de son mari, qui lui avoue finalement tout ce qu’il sait. La duchesse, désireuse de se venger de sa rivale, fait alors une remarque à la châtelaine, s’émerveillant du dressage de son petit chien. La châtelaine sait son secret révélé et, pensant son ami infidèle, elle meurt de douleur, mort qui engendre le suicide du chevalier et le meurtre de la duchesse par son mari. Enfin, le duc quitte la cour pour devenir Templier.

  • 8 R. Stuip, « L’Istoire de la chastelaine du Vergier », dans Actes du ive Colloque international sur (...)
  • 9 Cela explique en partie la convocation, dans le titre, du mot « istoire » (Istoire : f. 131v), mot (...)
  • 10 Le prologue occupe les vers 1 à 20, l’exposition de l’amour et le pacte de silence les vers 21 à 42 (...)

4Dans la mesure où ce résumé vaut aussi bien pour la réécriture que pour le texte source, nous constatons que le passage à la prose n’a pas opéré de grandes modifications dans le récit. Il importe toutefois de noter l’ajout d’un passage important après le prologue – jusqu’à neuf fois plus long que le texte en vers selon René Stuip8. Cette différence quantitative a essentiellement une fonction explicative en ce sens où le prosateur profite de cet espace pour donner un supplément d’informations et mieux situer le récit qu’il s’apprête à raconter. Il révèle le prénom du chevalier – « Tristan » (Istoire : f. 108v) –, il expose le lien de parenté entre la châtelaine et le duc – elle est sa « niepce » (Istoire : f. 109r) –, il précise comment celle-ci est appelée à la cour, détail qui lui permet de raconter les circonstances de la rencontre entre les futurs amants et, enfin, il relate la scène d’aveu entre la châtelaine et le chevalier. Cette déclaration se fait en trois temps : le dévoilement des sentiments, le pacte de silence et l’élaboration de la ruse du petit chien dans le jardin. En remontant de la sorte à l’origine de l’histoire d’amour entre le chevalier et la châtelaine9, le passage ajouté témoigne d’une volonté de tout expliquer et contraste avec la rapidité de la succession des informations données au lecteur dans la version en vers10. Il s’agit de la différence la plus évidente entre les deux versions mais elle est loin d’être la seule, et des modifications plus subtiles se glissent dans la mise en prose.

II. Le choix d’une interférence tristanienne : son origine dans le vers et son accentuation dans la prose

  • 11 Dans la mise en prose, la référence au châtelain de Coucy disparaît, mais il est intéressant de sou (...)
  • 12 . Précisons que ce ne sont pas toutes les réécritures de la Chastelaine qui suivent l’une ou l’autr (...)
  • 13 R. Stuip, « La Châtelaine de Vergy du xiiie au xviiie siècle », dans La Nouvelle : définitions, tra (...)
  • 14 Il s’agit du fr. 212 de la Bibliothèque nationale de France (Paris, Bibliothèque nationale de Franc (...)
  • 15 Notre transcription (BnF, fr. 212, f. 142vc).
  • 16 La liste complète est donnée par R. Stuip (« La Châtelaine de Vergy du xiiie au xviiie siècle » [ar (...)

5Si l’interférence avec la matière tristanienne se fait davantage sentir dans la version en prose, elle était néanmoins déjà en germe dans la version en vers, où l’on retrouve un renvoi explicite aux amants légendaires, de même que de nombreuses ressemblances entre les deux récits. La Chastelaine compte deux renvois explicites à d’autres œuvres ou traditions littéraires : une mention du châtelain de Coucy, accompagnée de l’insertion d’une de ses strophes11 (Chastelaine : v. 291-302), et une allusion à Tristan et Iseut (Chastelaine : v. 758-760). Ces renvois donnent naissance à deux voies12 de réécritures dont la première s’avéra nettement plus prolifique que la seconde. Plusieurs reprises retiennent en effet la référence au châtelain de Coucy et tendent à confondre la châtelaine de Vergy avec la maîtresse du châtelain. Comme le fait remarquer ailleurs R. Stuip13, la première occurrence de cet amalgame destiné à perdurer bien au-delà du Moyen Âge survient au xve siècle dans un manuscrit de l’encyclopédie Placides et Timéo14, où il est question du « sire de coucy amy a la chastellaine de vergy contre la duchesse15 ». Toujours selon R. Stuip, c’est plutôt une petite plaquette anonyme publiée à Paris en 1752 et intitulée Les infortunés Amours de Gabrielle de Vergi et de Raoul de Coucy, romance qui est à l’origine des reprises. Il s’agit de la première réécriture d’une série mettant en scène la châtelaine de Vergy et le châtelain de Coucy16, l’œuvre la plus connue étant peut-être l’opéra Gabriella di Vergy de Gaetano Donizetti (xixe siècle). Inversement, seule la mise en prose explore la voie ouverte par la mention de Tristan et Iseut. Dans le texte en vers, les amants légendaires sont convoqués par la châtelaine dans sa plainte finale, tout juste avant de mourir : « Je cuidoie que plus loiaus / Me fussiez, se Dieus me conseut, / Que ne fu Tristans a Yseut » (Chastelaine : v. 758-760). En mettant ainsi son couple en parallèle avec celui de Tristan et Iseut, elle oppose la parfaite loyauté amoureuse vécue entre les amants légendaires à l’infidélité qu’elle reproche à son chevalier. L’amour entre Tristan et Iseut sert en quelque sorte de modèle, qui n’aurait pas été atteint – du moins, selon la châtelaine.

6L’interférence avec la matière tristanienne que nous retrouvons dans l’Istoire a ainsi probablement sa source dans cette rapide mention, que viennent renforcer de nombreuses ressemblances entre les deux récits, dont il peut être utile de rappeler les principales. Dans la légende tristanienne comme dans la Chastelaine, un chien est le garant du secret de la relation amoureuse. Le « chienet » (Chastelaine : v. 380) présent dans la Chastelaine est en effet au cœur d’un stratagème éprouvé permettant aux deux amants de se retrouver sans attirer les soupçons : « Ainsi le firent longuement, / Et fu l’amor douce et senee, / Que fors aus ne le sot riens nee » (Chastelaine : v. 40-42). Il importe de noter que le dévoilement du secret n’est d’ailleurs pas causé par un échec « du petit chien la maniere » (Chastelaine : v. 358), mais bien par la duchesse, dont les mensonges incitent le duc à questionner le chevalier au sujet de ses amours. Le stratagème en lui-même est présenté comme infaillible, ce dont témoigne la surprise du duc lorsqu’il apprend l’amour entre sa nièce et le chevalier : « Et dist li dus : “Ce n’avint onques : / Comment i avenez vous donques, / Ne comment savez lieu ne tens ?” » (Chastelaine : v. 349-351). Le petit chien est donc celui qui permet à l’amour de rester secret et, en ce sens, la formulation employée dans la mise en prose est révélatrice de cette fonction : « Et par celuy signe, [le chevalier] alla souvent vers la gracieuse dame d’amours. Et menerent ensamble en aucung temps en ce point une tres honneste vie, et ne fust onques sceu que entre leurs amours eust chose quy fust contre Dieu et conscience » (Istoire : f. 114r). Le « signe » qu’est le petit chien permet aux amants de garder secrètes leurs amours « aucung temps ». Cet adjuvant discret – mais essentiel – n’est pas sans rappeler Husdent, le fidèle chien de Tristan dans la version de Béroul. Alors que Tristan et Iseut sont cachés dans la forêt du Morois pour échapper à la condamnation qui les attend à la cour, Husdent, par son flair, parvient à retrouver son maître. Tristan, conscient que « Chien qi en bois ne se tient mu / N’a mestier a home bani » (Béroul : v. 1552-1553), lui apprend à chasser silencieusement, afin de ne pas être découvert.

  • 17 Le passage de la rencontre dans le verger chez Thomas (Thomas, Cambridge : v. 1-53) est malheureuse (...)
  • 18 À propos de ce passage, la version en prose de la Chastelaine suit relativement de près son modèle, (...)
  • 19 Toutefois, berné par la ruse langagière des amants, le roi Marc ressentira plutôt pour eux de la pi (...)
  • 20 Après les aveux du chevalier quant au stratagème employé pour retrouver sa maîtresse, le duc demand (...)
  • 21 Animalisation du roi par ailleurs réitérée par l’épisode de ses « orelles de cheval » (Béroul : v.  (...)

7Outre la présence d’un chien capable de préserver le secret de la relation amoureuse, les récits de la châtelaine et de Tristan et Iseut présentent tous deux un épisode mettant en scène un personnage d’autorité caché dans un arbre pour épier le couple d’amants. Il s’agit du célèbre passage qui ouvre le fragment conservé du texte de Béroul17, où le roi Marc, suivant l’avis du nain Frocin, est caché dans l’arbre surplombant la fontaine dans l’espoir de prendre les amants sur le fait – mais Iseut, qui aperçoit son reflet dans l’eau, oriente ses propos pour se disculper aux yeux du souverain sans « que nul senblant de rien en face » (Béroul : v. 2). Dans la Chastelaine, le duc demande à avoir une preuve réelle de l’amour que porte le chevalier à la châtelaine et, pour ce faire, il va, comme le roi Marc, se cacher derrière un arbre18 et épier les amants : « Iluec s’esconsse au mieus qu’il puet ; / D’un arbre mout grant et mout large / S’estoit couvers com d’une targe / Et mout entent a lui celer » (Chastelaine : v. 388-391). Il est toutefois nécessaire de spécifier que ces deux scènes ne sont pas en tous points similaires. D’abord, le roi Marc, chez Béroul, se cache dans l’arbre pour obtenir une preuve de la culpabilité des amants19, alors que le duc attend plutôt une confirmation de l’innocence du chevalier20. Aussi, chez Béroul, les amants ne font physiquement rien, se sachant observés par le roi, alors qu’inversement, le texte de la Chastelaine précise que le duc « s’est issi tenu / Toute la nuit » (Chastelaine : v. 430-431) à les observer être « en un lit […] sanz dormir » (Chastelaine : v. 433-434). Enfin, le style plus lisse de la Chastelaine – dont la litote « sanz dormir » est un bon exemple – tranche avec la dimension presque comique de ce passage chez Béroul : le roi, animalisé, est perché « el pin plus hautement » (Béroul : v. 472) dans le récit tristanien21, alors qu’il est simplement dissimulé derrière – « couvers com d’une targe » (Chastelaine : v. 390) – dans l’autre récit.

8Pour souligner une dernière proximité entre la Chastelaine et la légende tristanienne, il est possible d’établir des parallèles entre les personnages de la duchesse et d’Iseut aux Blanches Mains, « l’altre Ysolt » (Thomas, Sneyd 1 : v. 331) que Tristan épouse dans la version de Thomas d’Angleterre. Les deux tiennent en effet le rôle de la femme amoureuse dont la jalousie sera ultimement responsable de la mort des amants. Dans la Chastelaine, c’est en effet la duchesse qui, piquée dans son orgueil, souhaite blesser la châtelaine par ses propos :

Et quant la duchoise entent [le duc]

Que [le chevalier] aime plus bassement

Qui de s’amor l’a escondite,

Morte se tient et a despite

[…]

Si afferme tout son porpens

Que, s’ele voit ne lieu ne tens

Qu’a la niece le duc parolt,

Qu’ele li dira aussi tost,

Ne ja ne celera tel chose

Ou felonie avra enclose (Chastelaine : v. 659-680).

  • 22 Les morts des deux couples d’amants sont d’ailleurs assez similaires : la mort d’un premier personn (...)
  • 23 Marie de France, « Lanval », dans Lais de Marie de France (éd. K. Warnke et L. Harf-Lancner), Paris (...)
  • 24 « Lai de Graelent », dans Lais féériques des xiie et xiiie siècles (éd. A. Micha), Paris, Flammario (...)
  • 25 « Lai de Guingamor », dans Lais féériques des xiie et xiiie siècles (éd. A. Micha), Paris, Flammari (...)

9En révélant à la châtelaine qu’elle connaît son secret, la duchesse est à l’origine de la mort du chevalier et de la châtelaine. De son côté, Iseut aux Blanches Mains est elle aussi responsable de la mort des amants dans la mesure où elle ment à Tristan à propos de la couleur de la voile de la nef. Il s’agit du célèbre épisode où Tristan, mourant, fait quérir Iseut la Blonde pour que celle-ci vienne le guérir, demandant à ce que la nef arbore une voile blanche si son amie se trouve à bord, noire si elle n’y est pas. Toutefois, Iseut aux Blanches Mains « purpense de grant engin » (Thomas, Strasbourg : v. 1743) et ment quant à la couleur de la voile en annonçant qu’elle est noire alors qu’elle est blanche. Ce mensonge cause une douleur telle au chevalier que celui-ci en meurt, rejoint dans la mort par Iseut la Blonde : « Embrace le, si se estent, / Baise la buche e la face / E molt estreit a li l’enbrace, / Cors a cors, buche a buche esten, / Sun espirit a itant rent, / E murt dejuste lui issi / Pur la dolur de sun ami » (Thomas, Sneyd 2 : v. 27-33). Ainsi, la duchesse et Iseut aux Blanches Mains jouent des rôles similaires, dans la mesure où leur jalousie les pousse à faire usage d’une parole mortifère22. Cette proximité doit cela dit être nuancée, puisque le personnage de la duchesse fait également – sinon davantage – écho à la femme de Putiphar (Gn., 39). Il s’agit en effet d’un motif abondamment exploité pendant la période médiévale que celui de la séduction puis accusation d’un jeune homme par la femme de son seigneur – pensons entre autres aux lais de Lanval23, Graelent24 et Guingamor25. Par conséquent, si un parallèle peut être établi entre Iseut aux Blanches Mains et la duchesse, il ne faut pas minimiser la proximité narrative que cette dernière entretient également avec la femme de Putiphar. Il n’en demeure pas moins qu’étant données ces ressemblances entre l’histoire de la châtelaine et celle de Tristan et Iseut, renforcées par la mention explicite, l’ombre de la légende tristanienne plane déjà sur le récit en vers.

  • 26 La châtelaine, dans sa plainte finale, n’effectue plus le rapprochement entre son couple et celui d (...)
  • 27 À propos du prénom « Tristan », Gaston Raynaud écrit : « Le chevalier est appelé Tristan, sans dout (...)

10La réécriture en prose a vraisemblablement perçu ces différents points de ressemblance et va chercher à accentuer plusieurs autres éléments qui contribueront à rapprocher encore davantage les amours de la châtelaine et les amours tristaniennes. En effet, si l’Istoire évacue la référence explicite aux amants légendaires initialement présente dans la version en vers26, elle ancre encore plus profondément cette interférence tristanienne. L’accentuation la plus évidente – que nous avons déjà mentionnée – est le prénom conféré à l’amant anonyme de la Chastelaine. Il s’agit de la première information donnée au lecteur dès la fin du prologue : « Ung puissant duc de Bourgoigne fust, lequel avoit en sa court plusieurs nobles princes, contes, barons, chevaliers et escuiers. Et entre les aultres ung nommé Tristan » (Istoire : f. 108v). Le texte mentionne à plusieurs autres reprises le prénom du chevalier – 48 occurrences au total – et recourt à une formule obsédante, « Tristan le bon chevalier » (Istoire : f. 111v, 114r, 120r, 123r, 126r), qui rappelle incessamment que le personnage a été tiré de son anonymat.27

  • 28 J. Kjær, « L’Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le chevalier » (art. cit.).
  • 29 Ibid., p. 265.

11Le prosateur insiste aussi sur le dressage du « chiennet » (Istoire : f. 113v) de la châtelaine, qui n’est plus seulement libéré dans le verger au moment opportun, mais bien dressé à faire le tour du jardin. La version en vers indique en effet que le chevalier « [ne] se mouveroit d’un anglet / De si que un petit chienet / Verroit par le vergier aller » (Chastelaine : v. 33-35) et la seule mention d’une quelconque forme de dressage survient dans les propos haineux de la duchesse à la châtelaine : « Més vous estes bone mestresse, / Qui avez apris le mestier / Du petit chienet afetier » (Chastelaine : v. 716-718). La mise en prose développe davantage cette idée du dressage du chien de la châtelaine : dès le moment où les amants élaborent cette stratégie pour se voir secrètement, il est dit que la châtelaine « fist diligence d’endotriner son petit chien en telle magniere que Tristan le bon chevalier le vist venir par mainteffois faire le tour » (Istoire : f. 114r). Également, lorsque Tristan dévoile au duc la manière par laquelle il retrouve sa maîtresse, il mentionne le « chiennet qu’elle a endotriné, lequel se vient jouer aucuneffois entour de se jardin » (Istoire : f. 119v). Il en est aussi question dans la petite chanson de la duchesse, occurrence peu surprenante considérant le fait que les deux derniers vers du quatrain reprennent presqu’à l’identique le passage en prose : « Et si savés bien le mestier / Du petit chiennet affaictier » (Istoire : f. 125v). Cette insistance sur le dressage du petit chien n’est pas sans rappeler le passage du roman de Béroul où Tristan doit apprendre à Husdent à ne pas japper lors de la chasse. Si le protagoniste songe initialement à tuer son chien, il décide en fin de compte d’essayer de « metre en voie / Que il laisast cri por silence » (Béroul : v. 1594-1595). Comme l’a proposé Jonna Kjær28, il n’est pas impossible de rattacher l’adjuvant de la châtelaine à un autre chien issu de la légende tristanienne, à savoir Petitcrû, le canin merveilleux que Tristan donne en cadeau à Iseut dans la version de Gottfried. Kjær rapproche en effet le « petit collier de clochettes » (Istoire : f. 113v) que porte le chien de la châtelaine à la clochette de Petitcrû dont le tintement fait oublier les peines, de sorte que « la clochette et le dressage semblent indiquer que l’auteur de l’Istoire a pensé non seulement à “Husdent”, comme dans la Chastelaine, mais aussi à l’autre chien de Tristan, “Petitcrû”29 ».

12On remarque enfin que l’Istoire insiste très tôt dans le récit sur le caractère mortifère de l’amour vécu entre les protagonistes. La comparaison des « pactes de silence » de chacune des versions en témoigne :

[…] la dame li otria

Par itel couvenant s’amor

Qu’il seüst qu’a l’eure et au jor

Que par lui seroit descouverte

Lor amor, qu’il averoit perte

Et de l’amor et de l’otroi

Qu’ele li avoit fet de soi (Chastelaine : v. 22-28).

[La châtelaine au chevalier :] tantost que vouldrés descouvrir nostre joieuse aliance, sachés certainement que j’en prendroye la mort par habondance de desolacion et de desconffort. Et aussi arés perdu vostre amour et moy la vie (Istoire : f. 113r)

  • 30 Par exemple, la châtelaine réaffirme : « tantost que sa desloualté vendroit a ma congnoissance, j’e (...)

13La distinction entre ces deux pactes de silence est très nette : dans le premier cas, la châtelaine menace de mettre fin à leur relation, mais il n’est nullement question de sa mort potentielle, alors que dans le second cas, elle présente sa mort comme une conséquence directe de la trahison du chevalier. Nous retrouvons encore plusieurs autres mentions anticipant la mort des protagonistes30. Enfin, lorsque Tristan essaye de dissuader le duc de l’interroger sur ses amours, il mentionne à quatre reprises la mort qui l’attend s’il révèle ce secret : « j’ayme mieulx a morir que de desceller, et suis certain que se je le vous dis, que moy et celle que j’ayme en perdrons la vie » (Istoire : f. 118v) ; « metre me convient en vostre ordonnance la mort ou la vie de ma dame par amours et de moy » (Istoire : f. 119r) ; « la mort est et sera un brief donnee a moy et a aultre que vous aymés moult » (Istoire : f. 119r) ; « ja ne le me descellés, si cher que vous aymés et tenés vostre foy, et de garder la vie d’elle et de moy » (Istoire : f. 119r). Certain qu’il est de sa mort dans l’éventualité où il dévoile son secret, le fait qu’il avoue la vérité au duc dans le folio suivant est un puissant et funeste avant-goût de ce qui attend les amants. Cette composante proleptique du récit rapproche la mise en prose de la légende tristanienne moins sur le plan textuel que sur l’effet qu’elle a chez le lecteur : si le prénom conféré à l’amant est déjà en lui-même le signe annonciateur d’une fin tragique, l’Istoire, par son insistance à parler de la mort possible des deux protagonistes, renforce cette dimension. Le lecteur, face à tous ses signaux, s’attend par conséquent à ce que la fin du récit soit malheureuse et mortifère, comme celle des amants légendaires. En somme, si le renvoi explicite à Tristan et Iseut disparaît dans la version en prose, force est de constater que la présence de la matière tristanienne se manifeste plus en profondeur, au sein de microéléments qui contribuent à rapprocher les deux histoires.

III. Réorientations : L’Istoire comme commentaire de la légende tristanienne

14Ces interférences avec la matière tristanienne, qui s’immiscent plus en profondeur dans les amours en prose qu’en vers, engendrent une réorientation réciproque : si la présence suggérée des amants légendaires dans l’Istoire donne une autre couleur au récit source, la légende tristanienne s’en trouve également revisitée, du moins commentée. En effet, l’Istoire semble se présenter comme un laboratoire littéraire, un lieu d’expérimentation autour de l’histoire de Tristan. Le cadre narratif de la Chastelaine permet alors au prosateur de proposer une version revue et corrigée du récit légendaire via la résolution des deux principaux problèmes posés par l’histoire de Tristan et Iseut – la tension entre amour et merveille et l’approbation par Dieu d’un amour adultère.

  • 31 F. Gingras, Érotisme et merveilles dans le récit français des xiie et xiiie siècles, Paris, Honoré (...)
  • 32 Ibid., p. 31.
  • 33 F. Gingras, Le Bâtard conquérant. Essor et expansion du genre romanesque au Moyen Âge, Paris, Honor (...)

15Pour le roman médiéval, l’amour s’écrit dans un étroit rapport avec la merveille. C’est ce qu’a cherché à montrer l’ouvrage Érotisme et merveilles de Francis Gingras31, où ces dimensions sont présentées comme des « facteurs déterminants dans l’affirmation de la littérature vernaculaire et, de manière plus spécifique, dans le développement du genre romanesque32 ». Il ajoute dans Le Bâtard conquérant33 que

  • 34 Ibid., p. 251.

le genre romanesque a ainsi une relation presque consubstantielle avec l’art d’aimer. Mais c’est un art d’aimer, voire un érotisme, qu’il décline autrement que les poètes, en le confrontant notamment aux motifs merveilleux […], mais sans doute plus encore en traitant le discours amoureux sur le plan narratif34.

  • 35 Les considérations d’Aron Kibédi Varga à propos du roman moderne, qui s’élaborerait en réaction par (...)
  • 36 F. Gingras, Érotisme et merveilles (op. cit.), p. 37.
  • 37 Le moment marquant la fin des effets du philtre est de fait le premier, chez Béroul, qui indique un (...)
  • 38 Un autre passage va en ce sens, à savoir celui où Iseut s’adresse à l’ermite et réitère l’aveu de T (...)
  • 39 Nous renvoyons à Alain Corbellari au sujet d’une tripartition de l’amour courtois suivant les trois (...)
  • 40 Il est intéressant de noter que la fin du philtre marque également la fin de l’aspect charnel de l’ (...)
  • 41 La nécessité de la mesure est notamment présente dans le Traité de l’amour courtois d’André le Chap (...)
  • 42 A. Corbellari, « Retour sur l’amour courtois », art. cit., p. 377. Mais les deux formes d’amour ne (...)
  • 43 C.f. R. Nelli, « Les récompenses de l’amour », dans L’Érotique des troubadours, Toulouse, Privat (B (...)
  • 44 A. Corbellari, « Retour sur l’amour courtois », art. cit., p. 379.

16Néanmoins, comme en témoigne le verbe « confronter » employé par F. Gingras, le roman médiéval n’est jamais à son « degré zéro », puisqu’il questionne – ou confronte – toujours ses propres composantes35. C’est le cas de la matière tristanienne, où l’amour entre les protagonistes est problématique sur le plan de l’éthique courtoise puisqu’il est « aux prises avec les forces obscures de la merveille, parfaitement matérialisées par le philtre d’amour bu sur la mer d’Irlande36 ». La maîtrise de l’amour échappe en effet aux amants, qui sont contraints dans leurs sentiments par le « vin herbez » (Béroul : v. 2138). Les fragments restants des deux principales versions françaises de la légende – celles de Béroul et de Thomas – racontent respectivement la fin et le début des effets du philtre et expriment bien cette idée de contrainte. Béroul narre en effet la fin des effets du « lovendrins » (Béroul : v. 2138), concocté par la mère d’Iseut pour avoir une durée de trois ans. Ce terme de la merveille s’accompagne d’une prise de conscience de la faute37, faute qui était cependant inévitable, comme l’indique cette déclaration de Tristan à l’ermite Ogrin : « Sire, par foi, / Que ele m’aime en bone foi, / Vos n’entendez pas la raison : Q’el m’aime, c’est par la poison. / Ge ne me pus de lié partir, / N’ele de moi, n’en quier mentir » (Béroul : v. 1381-1386). Leurs souffrances sont explicitement le résultat de l’absorption du philtre, sans quoi ils auraient pu conserver leur rang et leur place respective à la cour du roi Marc38. La fin du philtre marque donc, chez Béroul, la fin de la « folie » (Béroul : v. 2297) des deux amants, mais ne signe pas pour autant la fin de leur amour. De fait, leur sentiment passe d’une folie à une « bone amor » (Béroul : v. 2327) et, plus encore, il devient « fine amor » (Béroul : v. 2722), modulations lexicales39 qui servent à dénoncer comme problématique l’amour charnel auquel les contraignait le philtre40. Les fragments du texte de Thomas rapportent quant à eux le début des effets du philtre et le goût amer qu’il laisse dans la bouche des amants : « Mes d’amer ay ceste dolur, / E en la mer m’est pris l’amur » (Thomas, Carlisle : v. 69-70). Cette amertume est la manifestation d’un sentiment dont ils n’ont pas le contrôle – « mes ne put nïent » (Thomas, Carlisle : v. 60), nous dit Iseut. Comme chez Béroul, le philtre donne naissance à un amour charnel : « Tuz lur bons font privément / Et lur joië e lur deduit, / Quant il poent e jur e nuit » (Thomas, Carlisle : v. 82-84). Ainsi, dans ces deux versions de la légende tristanienne, l’amour est très intimement lié à l’intervention de l’élément merveilleux qu’est le philtre. Le rôle de ce dernier est complexe et il ne s’agit pas ici de trancher sur la question, mais plutôt de souligner la tension, sur le plan poétique, causée par la présence même du philtre. L’amour charnel hybristique auquel il donne naissance rompt de fait avec l’idéal de discrétion, de mezura41 et d’ascèse prôné par la fin’amor42. Par conséquent, si l’amour courtois n’est pas forcément synonyme de chasteté43, il impose tout de même un certain contrôle du désir, afin de ne pas basculer du côté de la folie – où l’adjectif « fole » connote la déraison, « non tant dans le sens moderne de démence, qu’en celui de déséquilibre et, plus particulièrement, d’excès, en l’occurrence de la sensualité et de la sexualité44 ».

  • 45 Jean-René Valette oppose la merveille sans merveille à celle plus objectivement merveilleuse, qui e (...)

17Contrairement à la légende tristanienne, le récit des amours de la châtelaine ne met en scène aucune forme de merveilleux, ni dans sa version en vers, ni dans sa version en prose. Néanmoins, le mot lui-même se retrouve dans les deux textes et il est possible de constater une surutilisation du terme et de ses dérivés dans la réécriture, qui compte seize occurrences, pour seulement quatre dans le texte source (voir Annexe i). L’omniprésence du mot dans la mise en prose rend flagrante l’inanité de cette merveille : les convocations du terme ne renvoient qu’à la notion d’étonnement et sont dépouillées de toute forme de merveilleux surnaturel45. Par conséquent, la merveille, dans l’Istoire, est loin de jouer un rôle narratif ou performatif : totalement dévitalisée, elle n’est que décorative, et son omniprésence dans la version en prose par rapport à la version en vers ne sert qu’à rappeler lexicalement un univers qui n’est pas celui de la Chastelaine, mais qui est plutôt l’univers merveilleux des grands romans arthuriens et tristaniens du Moyen Âge central. Il y a donc une présence de la merveille, mais il s’agit d’une fausse merveille, qui n’est plus à l’origine d’une tension diégétique puisqu’elle se limite – par le lexique – à la notion d’étonnement. Le texte en prose rappelle l’univers aventureux et merveilleux dans lequel se déroulent les amours de Tristan et Iseut, mais annihile, par la dévitalisation, l’effet problématique de la merveille dans la légende tristanienne.

  • 46 Soulignons que les termes « courtois » ou « courtoisie » sont également absents de la mise en prose (...)
  • 47 Si la loyauté est une composante au cœur de la fin’amor, elle est bien plus neutre en elle-même que (...)
  • 48 R. Stuip, « L’Istoire de la chastelaine du Vergier » (art. cit.), p. 346.

18Cette merveille dévitalisée et uniquement lexicale de la version en prose est accompagnée d’un léger décalage quant aux qualificatifs associés à l’amour dans les deux versions, puisque le prosateur opère un déplacement de la « fine Amor » (Chastelaine : v. 808) aux « loialles amours » (Istoire : f. 119v). Les prologues sont en ce sens plutôt représentatifs de l’ensemble. Le mot « amor » (Chastelaine : v. 6, 11, 16) se retrouve trois fois dans la Chastelaine pour une vingtaine de vers, et nous retenons surtout l’expression « li fin amant » (Chastelaine : v. 12), qui campe rapidement l’univers courtois de la fin’amor. Le prologue de l’Istoire supprime de son côté tous les renvois à l’amour – le terme est entièrement absent du prologue en prose – et avec lui disparaît toute mention ou allusion à la fin’amor. Le prologue se penche plutôt sur la question de la déloyauté de ceux qui « s’apellent loiaulx et secreps et monstrent samblant de donner bon conseil » (Istoire : f. 108r), mais trahissent les secrets qui leur ont été confiés : « Et la raison principalle pour quoy je conseille a chascun garder et celler son secrept contre tous, c’est pour ce que mainttes personnes nobles et vaillans ont esté menees a povretté, a honte, et a mort pour avoir dit leurs secrepts aux mauvais ypocrites desloyaux et decevans » (Istoire : f. 108v). Le secret à garder ne concerne plus seulement la relation amoureuse, mais s’étend à tous types de secrets. Ce décalage dans la conception de l’amour se manifeste essentiellement par la suppression, dans la réécriture, de tout le vocable lié à la fin’amor – cinq occurrences dans la Chastelaine et aucune dans la mise en prose46 – et l’omniprésence de la loyauté amoureuse dans l’Istoire par rapport à son modèle – cinquante-deux occurrences dans la version en prose, cinq dans la version en vers (voir Annexe ii). Plus révélateur encore de cette réorientation par le lexique amoureux, nous retrouvons l’une des cinq mentions de la loyauté amoureuse dans la Chastelaine dans le passage déjà cité faisant référence à Tristan et Iseut : « Je cuidoie que plus loiaus / Me fussiez, se Dieus me conseut, / Que ne fu Tristans a Yseut » (Chastelaine : v. 758-760). Le prosateur décide vraisemblablement de réorienter la conception de l’amour à partir d’un terme associé, dès la version en vers, à Tristan et Iseut. La loyauté, qui est le cœur de cette convocation des amants légendaires dans la version en vers, reviendra dans la prose comme un leitmotiv – notamment dans les plaintes finales des deux amants, où le terme « loyauté » et ses dérivés se retrouvent onze fois dans les paroles de la châtelaine et neuf fois dans celles de Tristan. Ainsi, l’Istoire refuse très nettement de parler de fin’amor, accentuant plutôt la question de la loyauté amoureuse47. Est-ce simplement, comme le dit R. Stuip, parce que le prosateur « n’a plus compris cette atmosphère courtoise48 » ? Étant donné le parallèle précédemment exposé entre le récit de la châtelaine et la légende tristanienne, il est possible de penser que l’Istoire, sans se contenter de reproduire un vocable courtois jugé problématique par rapport à l’interférence soulignée, a plutôt privilégié un autre champ lexical, celui des amours dites « loyalles » (Istoire : f. 118v). Par conséquent, le problème que nous constations dans la légende tristanienne, où la présence du philtre rendait impossible un amour courtois, trouve une forme de résolution dans la mise en prose de la Chastelaine. Par la dévitalisation du merveilleux et le décalage dans la conception de l’amour, la réécriture détourne deux fois plutôt qu’une le problème de l’impossibilité d’une fin’amor originellement merveilleuse : l’amour n’est plus « fine », mais simplement « loyalle » et la merveille n’est plus que lexicale.

  • 49 Les propos de l’ermite Ogrin vont également dans ce sens, celui-ci disant à Tristan : « Qant Dex vo (...)
  • 50 Pour une lecture plus nuancée du système de valeurs sous-jacent l’opposition entre les amants et le (...)

19Le second problème majeur que pose la légende de Tristan et Iseut réside dans le fait que leur amour adultère est approuvé et même cautionné par Dieu. Il s’agit d’un problème flagrant sur le plan de la moralité, l’adultère allant bien sûr à l’encontre des valeurs chrétiennes. La version de Béroul est peut-être celle qui expose le plus nettement le problème, les amants étant rusés – presque renardiens – et prêts à mentir et à s’exiler pour préserver leur amour, tout en étant explicitement protégés de Dieu. Deux passages en particulier confirment cette idée : le « Saut Tristran » (Béroul : v. 954) et le Gué Aventureux. Dans le premier cas, Tristan évite la mort après avoir effectué un saut par la fenêtre de la chapelle surplombant la mer : « Tristran s’en vet, / Bele merci Dex li a fait ! » (Béroul : v. 959-960)49. Dieu préserve à ce moment Tristan le « pecheor » (Béroul : v. 909-911) d’une mort certaine. Dans le second cas, Iseut est innocentée après avoir avoué – sans mentir – que Tristan lui est passé entre les cuisses, suivant le stratagème du lépreux porteur qu'elle a habilement fomenté : « entre mes cuises n'entra home, / Fors le ladre qui fist soi some, / Qui me porta outre les guez, / Et li roi Marc mes esposez » (Béroul : v. 4205-4208). Ces protagonistes fautifs, mais positivement caractérisés et aidés de Dieu, s’opposent aux barons, quant à eux présentés très négativement bien qu’ils disent la vérité en dénonçant au roi les amours adultères de sa femme. Les trois barons sont dits « felon » (Béroul : v. 3137) et leur acharnement à vouloir perdre Tristan et Iseut leur vaut d’être détestés de Dieu : « Oiez des trois, que Dex maudie ! » (Béroul : v. 3028). Le nain Frocin est lui aussi très fortement condamné par le narrateur, comme l’indique ce passage où Frocin s’apprête à élaborer un plan pour prendre les amants en faute : « Ha ! or oiez qel traïson / Et confaite seducion / A dit au roi cil nain Frocin ! / Dehé aient tuit cil devin ! / Qui porpensa tel felonie / Con fist cist nain, qui Dex maudie ? » (Béroul : v. 643-648)50. Ainsi, les amants sont explicitement soutenus par Dieu et par le narrateur – et inversement les opposants sont condamnés par ces mêmes autorités –, malgré le fait qu’ils mentent et trompent le roi pour préserver leur amour adultère.

20La mise en prose de la Chastelaine présente la même opposition catégorique entre des protagonistes protégés et aimés de Dieu et leurs ennemis associés sans détour au mal. L’amour entre Tristan et la châtelaine est en effet placé sous le sceau divin de manière encore plus marquée que dans le texte original en vers. Comme le résume Tristan à celle qui deviendra son amie, l’amour entre les deux protagonistes est possible grâce à Dieu : « j’ay tourjours esté maistre de mon cuer, jusques a nagueres que la volenté de Dieu vous a amenee en ceste court » (Istoire : f. 110v). Également, le lecteur retrouve un abondant champ lexical du martyre d’amour dans la mesure où les amants, en parlant de leurs sentiments, emploient des termes comme « souffrir le martire » (Istoire : f. 110r), « si rigoureux martire » (Istoire : f. 111r), la « martireuse mort » (Istoire : f. 111v), etc. Alors que Tristan hésite à dévoiler son amour à la châtelaine, il est même mentionné qu’il « se meurdrissoit le cuer et se cruxiffioit a part soy en plainttes, soupirs, regretz et lamentacions » (Istoire : f. 110r). La connotation positive du martyr chrétien est donc accolée aux amants ; il est alors peu surprenant de voir ceux-ci se recommander mutuellement à Dieu au moment de leurs derniers souffles, dans des discours qui se font écho : « Mort angoiseuse, […] quy veulx mestre fin au plus rigoureux martire quy onques fust veu ne que onq cuer humain soustint. Sire Dieux glorieux, je rens a toy mon ame, priant a l’infinitté de ta miseicorde que tu la reçoyves a mercy. A Dieu te commant, mon bon amy » (Istoire : f. 128r) ; « Vray Dieu, roy de tous les roys, tout puissant, je te commande en tes mains mon esperit, en toy priant que tu ayes misericordieusement mercy de ma dame et de moy et que nous mettes ensamble en ta gloire » (Istoire : f. 130r-130v). Si l’association entre les amants et la morale divine est très nette dans la version en prose, inversement, la duchesse est littéralement présentée comme l’incarnation du Mal. Dans son prologue, le prosateur met en garde contre les êtres mauvais qui révèlent les secrets des autres : « Et les langues de telles gens sont comparees aux langues des serpens qui souvent tout se qu’elles touchent nasvrent a mort » (Istoire : f. 108r). Cette référence au serpent – animal biblique entre tous détesté – peut être rapprochée de la duchesse pour deux raisons : ses paroles, au moment où elle nargue la châtelaine, sont qualifiées de « venin mortel » (Istoire : f. 125v) et la même expression « nasvrent a mort » est utilisée pour qualifier la douleur de la duchesse et du chevalier – le cœur de la châtelaine est « nasvré a mort » (Istoire : f. 126r) et le chevalier « fust moult outrageusement nasvré a mort » (Istoire : f. 129r). L’association n’est par conséquent pas hasardeuse, et contribue à faire de la duchesse l’incarnation du serpent, détentrice de la parole pernicieuse. La femme du duc possède également deux caractéristiques négatives du serpent biblique : elle a une nature double, trompeuse, et n’hésite pas à user de ses charmes. De fait, dans la Genèse (Gn., 3), la nature du serpent est trompeuse dans la mesure où, sous le semblant d’un animal, c’est le Mal qui se cache, ce que nous retrouvons chez la duchesse : le duc, lorsqu’il constate que le chevalier n’a jamais essayé de séduire sa femme, « entandit bien que la duchesse luy avoit menty faulcement, et qu’elle n’estoit pas celle qu’il amoit par amours » (Istoire : f. 119r-119v). Aussi, elle n’hésite pas à user de ses charmes pour obtenir les informations qu’elle souhaite auprès de son mari : « elle l’acolla plus estroit que devant, luy joygnant pres de ses tetins et luy baisant la bouche et les yeulx, plourant a lermes, destournans et soupirans moult parfondement et en faisant les trahistres fainctes qu’elle peult » (Istoire : f. 124v). De la sorte, la mise en prose pousse plus loin l’opposition entre bons et mauvais que le texte original en vers, où la duchesse était simplement l’antagoniste de l’histoire.

21Si nous retrouvons la même opposition que dans la version de Béroul, force est de constater qu’elle ne pose aucunement problème dans l’Istoire. D’abord, la châtelaine n’est pas mariée et, en ce sens, le prosateur se positionne par rapport à une ambiguïté que nous retrouvions dans le texte en vers : l’origine du titre de « chastelaine » (Chastelaine : v. 707) n’étant pas donnée dans la version en vers, il était légitime de croire l’amante du chevalier déjà mariée – raison pour laquelle le secret devait être gardé à tout prix. Toutefois, la mise en prose indique de manière très précise d’où lui vient ce titre et par conséquent le fait que la châtelaine est célibataire :

Or avoit iceluy duc de Bourgoigne en aucunes parties une niepce jeulne, joieuse et tant belle dame que de la biaulté et bonté ne puis donner louange sufisans, laquelle il envoia querir pour estre en sa court. Et luy bailla ung tres exellant lieu pour tenir son estast, lequel estoit apellé « le Vergier », et estoit joignant au palais du duc, pour quoy elle fust tourjours apellee depuis « la chastelainne du Vergier » (Istoire : 109r-109v).

22Outre l’établissement clair de ce titre de « châtelaine », il est possible d’observer une forte condamnation de l’amour adultère, qui procède par l’exposition de deux « feux d’amour ». L’image du brasier amoureux est utilisée aussi bien pour qualifier l’amour entre la châtelaine et Tristan que celui de la duchesse pour ce dernier, mais les deux brasiers sont connotés différemment, avec l’approbation implicite de l’un et la condamnation explicite de l’autre. Lorsque Tristan déclare son amour à la châtelaine, il dit : « Mais le feu de vostre amour a tant enbrasé mon cuer qu’i me convient morir martireusement se vostre grace ne m’est misericordieuse en pitié » (Istoire : f. 111r). Le feu amoureux est ici entouré de termes dont la connotation religieuse est hautement positive : la mort en martyre, la grâce miséricordieuse, la pitié et un plus loin, dans le même passage, il est mention de Dieu et de la charité. L’amour de la duchesse pour Tristan, s’il convoque la même image, est tout autrement orienté : « par diabolicque temptacion, la duchesse devint moult ardaulment amoureuse de Tristan, celuy bon chevalier, et desira sur toutes riens avec luy faire folie » (Istoire : f. 114r). Plus encore, elle prend parti de lui dévoiler ses sentiments « pour l’ardeur de la temptacion qui l’eschauffoit de plus en plus » (Istoire : f. 114v). Le feu amoureux de la duchesse n’est pas celui du martyre, mais est plutôt diabolique et déréglé. Le Dieu de la mise en prose peut donc approuver l’amour de la châtelaine et de Tristan, qui ne pose plus problème en ce sens où la châtelaine n’est clairement pas mariée, et l’amour adultère peut par conséquent être entièrement condamné. Le problème moral que nous retrouvions dans la légende tristanienne, où la double adéquation entre d’un côté la vérité et le bien et de l’autre l’adultère, le mensonge et le mal n’était pas respectée, est rétablie dans l’Istoire. En accentuant ainsi les interférences tristaniennes, le prosateur en formule un commentaire par l’expérimentation. Il propose une version « acceptable » du récit, réglant les problèmes de la tension entre amour et merveille – un problème poétique – et de l’approbation par Dieu d’un amour adultère – un problème moral.

  • 51 « Par transfictionnalité, j’entends le phénomène par lequel au moins deux textes, du même auteur ou (...)

23Le prosateur s’empare du cadre narratif de la Chastelaine de Vergy pour réfléchir, commenter et réenvisager la légende de Tristan et Iseut dans sa propre composition. Prenant vraisemblablement pour point de départ de sa réflexion une mention explicite des amants malheureux et des ressemblances entre les deux histoires, il accentue les points de convergence. Ultimement, l’Istoire se propose comme un récit alternatif réglant les deux problèmes majeurs de la matière tristanienne, à savoir la tension entre l’amour et l’élément merveilleux qui le fait naître et l’approbation divine d’un amour adultère. D’une part, en effet, la mise en prose dévitalise la merveille, la rend inopérante et purement lexicale, tout en réorientant la conception de l’amour par un simple décalage du vocabulaire. D’autre part, Dieu peut ouvertement cautionner l’amour entre les amants dans le texte en prose puisque la châtelaine n’est pas mariée – et inversement en ce qui concerne la tentative d’adultère de la duchesse. Avec l’Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le Chevalier, nous sommes par conséquent bien loin d’un simple cas de dérimage : le mot « réécriture » prend son plein sens et deux histoires en viennent à se confondre à un point tel que le « corps étranger » qu’est la matière tristanienne réoriente, dans la version en prose qui l’accueille, le texte initial en vers. Cette dimension transfictionnelle – suivant la définition de Richard Saint-Gelais51 – et foncièrement critique que nous retrouvons dans l’Istoire amène alors à revoir certains postulats formulés à l’égard des mises en prose de la fin du Moyen Âge, pour lesquelles il est désormais possible d’envisager une part d’inventivité insoupçonnée. Comme les romans qui les précèdent, elles peuvent elles aussi questionner, voire mettre à l’épreuve les traditions littéraires passées, et peut-être que le récit en prose des amours de la châtelaine ne serait pas le seul élève indiscipliné parmi cette production à l’allure bien sage.

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Bibliographie

Bibliographie

i. Corpus

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ii. Source manuscrite consultée (Placides et Timeo)

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iii. Études

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Annexe

Annexe I : Occurrences du mot « merveille »

Tableau I.1 Occurrences du mot « merveille » et de ses dérivés dans la Chastelaine

Référence

Passage

v. 78-83

« Ne je n’en sui mie a deus doie

D’amer dame si souveraine,

Se je bien i metoie paine.

– Si estes, fet el, se devient ;

Mainte plus grant merveille avient

Et autele avendra encore »

v. 621-6244

« Quar je voie bien a cel samblant

Qu’en moi ne vous fiez pas tant

Que celaisse vostre conseil ;

Et sachiez que mout me merveil »

v. 772-774

« Hé ! lasse ! amis, mout me merveil 

Que li miens cuers, si m’aït Dieus,

Ne fu onques vers vous itieus »

v. 844-845

« Quant cele a cui son cuer s’otroie

N’i voit point, dont mout se merveille »

Tableau I.2 Occurrences du mot « merveille » et de ses dérivés dans l’Istoire

Référence

Passage

Fol. 109r

« Et mesmes estoit tant bel de personne que c’estoit merveilles »

Fol. 109r

« Et si le prisoient et amoient merveilleusement tous les nobles de la court »

Fol. 114v

« Tristan, dit la duchesse, je me donne bien grant merveille de vostre fait »

Fol. 115r

« Vous dites chose moult merveilleuses, dit la duchesse »

Fol. 115v

« De celle responce fust la duchesse moult confuse et merveilleuse, et eust grant vergoigne »

Fol. 116v

« Certes, dame, dit il, je suis moult esmerveillé se ce que vous dictes est vray »

Fol. 119r

« Adonc fust le duc merveilleusement joieulx »

Fol. 121r

« En telles parolles et moult d’aultres complaintes de merveilleuses consolacions avec gracieux baisiers passerent celle nuit en incomparables liesses »

Fol. 122v

« [L]a duchesse se degetoit et tournoit d’un costé sur aultre, en elle detordant et getant souspirs par si merveilleuses fainttes »

Fol. 125v

« De ses parolles fust la chastelaine moult merveilleusement esbaÿe »

Fol. 126r

« En celle heure estoit toutes les gens du Vergier allés voir la feste a la court, fors une petite chamberiere quy estoit demouree a l’ostel pour ce qu’elle trambloist les fievres, laquelle s’esmerveilla moult quant elle vist la chastelayne, sa maistresse, revenir de la court seulle et plourant si tres piteusement »

Fol. 128r

« [U]ng peu apprés ses complainttes gesta ung soupir du cuer si parfont et merveilleux »

Fol. 128v

« [L]e duc et le chevalier vindrent de l’esbatement, et furent esmerveillés de se que la chastelaine n’y estoit pas »

Fol. 128v

« Et comme il entra en la chambre et il la vist gesir a terre sur le tappis, elle estant morte, il fust moult esmerveillié encores quant il la vist tant desolablement esploree et eschevellee »

Fol. 128v-129r

« Et adonc il araisonna la chamberiere qui la estoit, laquelle luy racompta comment elle estoit venue seulle de la court, merveilleusement esplouree »

Fol. 129r

« Quant le chevalier entandist ses parolles, il fust a merveilles desconforté »

Annexe II : Modification du lexique amoureux

Tableau II.1 Occurrences des termes employés pour qualifier la relation amoureuse


Fin’amor
et dérivés

Loyauté, déloyauté et dérivés

Contexte de la relation amoureuse châtelaine/chevalier

Autres contextes52

Chastelaine

5

5

6

Istoire

Ø

52

22

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Notes

1 La Châtelaine de Vergy (éd. J. Dufournet et L. Dulac), Paris, Gallimard (Folio), 1994. Désormais, les renvois à cette œuvre se feront dans le corps du texte par la mention « Chastelaine », suivie du vers.

2 Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le Chevalier (éd. J.-F. Kosta-Théfaine), Cambridge, Modern Humanities Research Association (Critical Texts), 2009. Désormais, les renvois à cette œuvre se feront dans le corps du texte par la mention « Istoire », suivie du folio (l’édition ne propose pas une autre forme de numérotation).

3 Pour un exemple de ce phénomène d’assagissement, voir l’étude de la mise en prose du Cligès par Isabelle Arseneau (I. Arseneau, « La mémoire est une faculté qui oublie : la mise en prose du roman de Cligès à la fin du Moyen Âge », dans La mémoire du roman, dir. I. Daunais, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2013, p. 35-49).

4 Nous parlons très grossièrement de « matière » dans la mesure où il s’agit de renvois vagues à la légende générale et à son univers de fiction, et moins à une version précise du récit. Le Tristan de la mise en prose de la Chastelaine n’est ni celui de Béroul, ni celui de Thomas d’Angleterre et, nous le verrons, il n’appartient pas exclusivement au domaine français : il semble plutôt être le Tristan légendaire, composé de toutes ces versions. Ainsi, lorsqu’il sera question de la légende tristanienne ou de la matière tristanienne, nous renverrons moins à un texte précis – à moins de préciser le contraire – qu’à l’imaginaire partagé entre plusieurs textes. Précisons que cette façon d’aborder le corpus n’est pas étrangère à la poétique médiévale – pensons aux « trois matières » identifiées par Jean Bodel dans le prologue de sa Chanson des Saisnes : « Ne sont que iii matieres a nul home antandant : / De France et de Bretaigne et de Rome la grant ; / Et de cez iii matieres n’i a nule samblant. / Li conte de Bretaigne sont si vain et plaisant, / Cil de Rome sont sage et de san aprenant, / Cil de France de voir chascun jor aparant » (Jean Bodel, La Chanson des Saisnes [éd. A. Brasseur], Genève, Droz [Textes littéraires français], 1989, v. 6-11).

5 Nous préférons le terme « métafictionnalité » à celui de « métatextualité » (G. Genette, Palimpsestes. La littérature au second degré, Paris, Seuil [Points Essais], 1992 [1982], p. 11) dans la mesure où l’objet du commentaire, à savoir la matière tristanienne, est moins un texte qu’un univers de fiction partagé par plusieurs textes.

6 Moins d’une dizaine d’articles se sont penchés sur cette mise en prose (voir la bibliographie pour les références complètes).

7 Pour une étude de ce manuscrit, voir l’introduction de Jean-François Kosta-Théfaine à son édition critique du texte (J.-F. Kosta-Théfaine, « Introduction », dans Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le Chevalier [éd. J.-F. Kosta-Théfaine], Cambridge, Modern Humanities Research Association [Critical Texts], 2009, p. 1-30).

8 R. Stuip, « L’Istoire de la chastelaine du Vergier », dans Actes du ive Colloque international sur le moyen français, Amsterdam, Rodopi, 1985, p. 344-345.

9 Cela explique en partie la convocation, dans le titre, du mot « istoire » (Istoire : f. 131v), mot dont la visée est totalisante en ce sens où raconter une histoire se fait généralement du début à la fin, en exposant tous les éléments nécessaires à la compréhension.

10 Le prologue occupe les vers 1 à 20, l’exposition de l’amour et le pacte de silence les vers 21 à 42 et l’élément déclencheur – l’amour de la duchesse pour le chevalier – survient dès le vers 43.

11 Dans la mise en prose, la référence au châtelain de Coucy disparaît, mais il est intéressant de souligner qu’elle trouve un écho ailleurs dans le récit, tout comme la mention de Tristan et Iseut. La référence au châtelain se situe, dans le texte source, au moment où le chevalier est dans une fâcheuse posture, tiraillé entre avouer ou non ses amours au duc : « Si est en tel point autressi / Com li chastelains de Couci, / Qui au cuer n’avoit s’amor non » (Chastelaine : v. 291-293). S’ensuit l’insertion d’une « chançon » (Chastelaine : v. 294) du châtelain dans laquelle le poète évoque la douleur de l’éloignement : « fort m’est a consirrer / Du dous solaz et de la compaignie / Et des samblanz que m’i soloit moustrer / Cele qui m’ert et compaingne et amie » (Chastelaine : v. 295-298). Si le huitain de la chanson n’est pas repris tel quel dans la prose, cette dernière présente tout de même une « douloureuse chansson » (Istoire : f. 125v) : le quatrain incisif de la duchesse à la châtelaine, où la première « chantoist ses iiii vers : “Chastelayne, soyés bien joincte, / Car bel amy avés et cointte, / Et si savés bien le mestier / Du petit chiennet affaictier” » (Istoire : 125v). Le quatrain est formé de deux couples de vers qui reprennent presque à l’identique les vers 707-708 et 717-718 de la Chastelaine. Mais cette insertion lyrique, où la duchesse chante sa méchanceté, n’a plus uniquement une fonction de renforcement. En effet, dans la version en vers, le passage lyrique insiste, par la répétition, sur le tiraillement du chevalier qui ne veut pas être séparé de sa maîtresse – le huitain sert ainsi essentiellement à corroborer l’état dans lequel se trouve le protagoniste. L’Istoire met quant à elle l’accent sur la fonction performative de la chanson insérée, sur son rôle crucial dans l’enchaînement des événements. De fait, le quatrain n’est rien de moins qu’un détonateur : en entendant la remarque chantée par la duchesse, la châtelaine constate la déloyauté de Tristan, ce qui cause sa mort subite par excès de douleur, le suicide du chevalier, le meurtre de la duchesse par son mari et l’exil de ce dernier. L’omission du huitain tel que nous le retrouvions dans la Chastelaine semble donc consciente, puisque le prosateur récupère le principe de l’insertion lyrique pour lui conférer davantage de poids, une action réelle sur le récit.

12 . Précisons que ce ne sont pas toutes les réécritures de la Chastelaine qui suivent l’une ou l’autre de ces deux voies – c’est notamment le cas de la plus célèbre réécriture, la 70e nouvelle de l’Heptaméron.

13 R. Stuip, « La Châtelaine de Vergy du xiiie au xviiie siècle », dans La Nouvelle : définitions, transformations, dir. B. Alluin et F. Suard, Lille, Presses universitaires de Lille (Travaux et recherches), 1990, p. 152.

14 Il s’agit du fr. 212 de la Bibliothèque nationale de France (Paris, Bibliothèque nationale de France, fonds français, 212).

15 Notre transcription (BnF, fr. 212, f. 142vc).

16 La liste complète est donnée par R. Stuip (« La Châtelaine de Vergy du xiiie au xviiie siècle » [art. cit.], p. 159).

17 Le passage de la rencontre dans le verger chez Thomas (Thomas, Cambridge : v. 1-53) est malheureusement trop fragmentaire pour étudier de possibles ressemblances.

18 À propos de ce passage, la version en prose de la Chastelaine suit relativement de près son modèle, si ce n’est une modification plutôt surprenante et, à défaut de la résoudre ici, il est tout de même pertinent de la souligner : le duc ne se cache plus dans ou derrière un arbre, mais bien sous un rosier : « Si se mussa pres du lieu dessoubz ung bel rosier vert et flory » (Istoire : f. 120r). Si le duc se cache plus proche du sol encore que dans la version en vers, c’est surtout la nature de cette cachette qui retient l’attention, la rose étant une fleur associée à la courtoisie et aux dames – tant dans les portraits que dans la poésie – et, plus encore, au sentiment amoureux (surtout depuis le Roman de la Rose, auquel le prosateur a peut-être pensé). Jonna Kjær y voit une ressemblance supplémentaire avec la légende tristanienne et avance qu’il peut s’agir d’une référence au rosier que plante le roi Marc sur la tombe d’Iseut dans la version d’Eilhart (J. Kjær, « L’Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le chevalier [xve siècle]. Essai d’interprétation », Revue Romane, xxiii, no 2 [1988], p. 265). Cette lecture est intéressante, mais considérant le fait que le cep de vigne planté sur la tombe de Tristan est absent de l’Istoire, il est plus prudent de laisser l’interprétation ouverte.

19 Toutefois, berné par la ruse langagière des amants, le roi Marc ressentira plutôt pour eux de la pitié et lavera (momentanément) les amants de tous soupçons : « Li rois qui sus en l’arbre estoit / Out l’asenblee bien veüe / Et la raison tote entendue. / De la pitié q’au cor li prist, / Qu’il ne plorast ne s’en tenist / Por nul avoir » (Béroul : v. 258-263).

20 Après les aveux du chevalier quant au stratagème employé pour retrouver sa maîtresse, le duc demande en effet à être témoin du rendez-vous des amants disant : « Quar je vueil savoir sans aloingne / Se ainsi va vostre besoingne » (Chastelaine : v. 363-364).

21 Animalisation du roi par ailleurs réitérée par l’épisode de ses « orelles de cheval » (Béroul : v. 1332).

22 Les morts des deux couples d’amants sont d’ailleurs assez similaires : la mort d’un premier personnage, causée par un excès de douleur (la châtelaine et Tristan), suivie de la mort du second protagoniste, qui ne peut survivre à la personne aimée (le chevalier et Iseut).

23 Marie de France, « Lanval », dans Lais de Marie de France (éd. K. Warnke et L. Harf-Lancner), Paris, Le Livre de Poche (Lettres gothiques), 2010, p. 134-167.

24 « Lai de Graelent », dans Lais féériques des xiie et xiiie siècles (éd. A. Micha), Paris, Flammarion (GF-Flammarion), 1992, p. 20-61.

25 « Lai de Guingamor », dans Lais féériques des xiie et xiiie siècles (éd. A. Micha), Paris, Flammarion (GF-Flammarion), 1992, p. 64-103. 

26 La châtelaine, dans sa plainte finale, n’effectue plus le rapprochement entre son couple et celui de Tristan et Iseut. Nous verrons cependant que la question de la loyauté, qui était le cœur de cette convocation des amants célèbres dans la version en vers, est omniprésente dans la réécriture de la plainte.

27 À propos du prénom « Tristan », Gaston Raynaud écrit : « Le chevalier est appelé Tristan, sans doute par une confusion avec le Tristan, amant d’Yseut, qui figure dans un vers du poème » (G. Raynaud, « La Chastelaine de Vergi », Romania, xxi [1892], p. 158). Le terme « confusion » laisse penser que le prosateur a mal compris le texte et qu’il s’est trompé en récupérant le nom de Tristan. Mais comme plusieurs autres éléments contribuent à rapprocher l’Istoire et la légende tristanienne, nous préférons ne pas voir dans ce titre une mécompréhension du prosateur.

28 J. Kjær, « L’Istoire de la Chastelaine du Vergier et de Tristan le chevalier » (art. cit.).

29 Ibid., p. 265.

30 Par exemple, la châtelaine réaffirme : « tantost que sa desloualté vendroit a ma congnoissance, j’en prendroye la mort pour annoy et amere doulleur » (Istoire : f. 112r), ce à quoi le chevalier répond : « je vous fais promesse comme loyal chevalier de vous aymer, honorer et servir et obeir, gardant vostre honneur en toutes choses, et de nos amours maintenant et celler si loyaulment et entierement que pour perdre ma vie, elles ne seroient descouvertes de ma part » (Istoire : f. 112v).  

31 F. Gingras, Érotisme et merveilles dans le récit français des xiie et xiiie siècles, Paris, Honoré Champion (Nouvelle bibliothèque du Moyen Âge, 63), 2002.

32 Ibid., p. 31.

33 F. Gingras, Le Bâtard conquérant. Essor et expansion du genre romanesque au Moyen Âge, Paris, Honoré Champion (Nouvelle bibliothèque du Moyen Âge, 106), 2011.

34 Ibid., p. 251.

35 Les considérations d’Aron Kibédi Varga à propos du roman moderne, qui s’élaborerait en réaction parodique – du moins critique – à une production littéraire antérieure, sont par conséquent valables pour le corpus médiéval. C.f. A. Kibédi Varga, « Le roman est un anti-roman », Littérature, 48 (1982), p. 3-20.

36 F. Gingras, Érotisme et merveilles (op. cit.), p. 37.

37 Le moment marquant la fin des effets du philtre est de fait le premier, chez Béroul, qui indique un regret ou, du moins, une prise de conscience d’avoir mal agi en vivant un amour adultère : « Por moi a prise male voie » (Béroul : v. 2184) pense Tristan à propos des sacrifices que doit endurer Iseut, ou encore : « En mal usons nostre jovente » (Béroul : v. 2222).

38 Un autre passage va en ce sens, à savoir celui où Iseut s’adresse à l’ermite et réitère l’aveu de Tristan : « Il ne m’aime pas, ne je lui, / Fors par un herbé dont je bui / Et il en but : ce fu pechiez » (Béroul : v. 1413-1415). 

39 Nous renvoyons à Alain Corbellari au sujet d’une tripartition de l’amour courtois suivant les trois adjectifs les plus souvent accolés à « amour » (A. Corbellari, « Retour sur l’amour courtois », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 17 [2009], p. 375-385).

40 Il est intéressant de noter que la fin du philtre marque également la fin de l’aspect charnel de l’amour entre Tristan et Iseut. Après s’être séparés, ils ne se connaissent plus physiquement, ce qui donne raison à Iseut lorsqu’elle dit à Ogrin : « De la comune de mon cors / Et je du suen somes tuit fors » (Béroul : v. 2329-2330).

41 La nécessité de la mesure est notamment présente dans le Traité de l’amour courtois d’André le Chapelain, comme le spécifie Claude Buridant dans l’introduction de son édition : « le refus de la récompense suprême est un facteur de perfectionnement et d’embellissement de l’amour. […] Si l’union charnelle est bien le but de l’amour, […] son accomplissement n’est pas nécessaire ; sans ce but, l’amour n’existerait pas, mais dès qu’il est atteint, l’amour court le danger de ne plus exister » (C. Buridant, « Introduction », dans André le Chapelain, Traité de l’amour courtois [éd. C. Buridant], Paris, Klincksieck [Librairie Klincksieck série textes, 4], 2002 [1974], p. 27).

42 A. Corbellari, « Retour sur l’amour courtois », art. cit., p. 377. Mais les deux formes d’amour ne s’opposent pas complètement puisque « l’amour tristanien et la fin’amor se rejoignent dans la glorification d’un amour adultère » (Id.).

43 C.f. R. Nelli, « Les récompenses de l’amour », dans L’Érotique des troubadours, Toulouse, Privat (Bibliothèque méridionale), 1963, p. 196-209.

44 A. Corbellari, « Retour sur l’amour courtois », art. cit., p. 379.

45 Jean-René Valette oppose la merveille sans merveille à celle plus objectivement merveilleuse, qui en appelle à un « arrière-monde pourvoyeur de causes premières » (J.-R. Valette, La Poétique du merveilleux dans le Lancelot en prose, Paris, Honoré Champion [Nouvelle bibliothèque du Moyen Âge, 44], 1998, p. 98). Le premier type de merveille (celui qui intervient dans la mise en prose et dans son modèle) est davantage subjectif, dans la mesure où il existe avant tout « dans les yeux de celui qui regarde » (I. Arseneau, Parodie et merveilleux dans le roman dit réaliste au xiiie siècle, Paris, Classiques Garnier [Recherches littéraires médiévales, 14], 2012, p. 55).

46 Soulignons que les termes « courtois » ou « courtoisie » sont également absents de la mise en prose. Il serait séduisant de vouloir expliquer cette absence par le fait que les textes du xve siècle, de manière générale, auraient eu tendance à ne plus parler de courtoisie ou de fin’amor, faute de comprendre le concept. En revanche, lorsque nous regardons le tableau des occurrences du mot « courtoisie » et de ses dérivés présent dans un article de 2011 de Maria Colombo Timelli, force est de constater que le concept ne disparaît pas des mises en prose de la fin du Moyen Âge (M. Colombo Timelli, « Les mots de la courtoisie dans quelques romans et adaptations en prose du xve siècle », dans Cultures courtoises en mouvement, dir. I. Arseneau et F. Gingras, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2011, p. 16). Malgré le fait qu’il ne recense pas les occurrences dans le texte qui nous intéresse, ce tableau soutient l’idée que la suppression du vocable dans l’Istoire ne relève pas d’un effacement généralisé.

47 Si la loyauté est une composante au cœur de la fin’amor, elle est bien plus neutre en elle-même que « fine Amor » (Chastelaine : v. 808), qui renvoie plus nettement à certaines exigences poétiques héritées des troubadours (A. Corbellari, « Retour sur l’amour courtois », art. cit., p. 377). Au sujet de la loyauté et de son importance dans l’idéologie courtoise, voir les commandements d’Amour dans le Roman de la Rose (Guillaume de Lorris et Jean de Meun, Le Roman de la Rose [éd. A. Strubel], Paris, Le Livre de Poche [Lettres gothiques], 2008, v. 2020-1262).

48 R. Stuip, « L’Istoire de la chastelaine du Vergier » (art. cit.), p. 346.

49 Les propos de l’ermite Ogrin vont également dans ce sens, celui-ci disant à Tristan : « Qant Dex vos an ot merci fait / Que d’iluec fustes eschapez » (Béroul : v. 2380-2381).

50 Pour une lecture plus nuancée du système de valeurs sous-jacent l’opposition entre les amants et leurs opposants, voir Dominique Boutet, « Vérité et responsabilité dans le Tristan de Béroul », dans Regards croisés sur le Tristan de Béroul. Actes de la journée d’études du 12 décembre 2011, dir. C. Croizy-Naquet et A. Paupert, Paris, Université Paris-Diderot (Textuel, 66), 2012, p. 11-23.

51 « Par transfictionnalité, j’entends le phénomène par lequel au moins deux textes, du même auteur ou non, se rapportent conjointement à une même fiction, que ce soit par reprise de personnages, prolongement d’une intrigue préalable ou partage d’univers fictionnel » (R. Saint-Gelais, Fictions transfuges. La transfictionnalité et ses enjeux, Paris, Seuil [Poétique], 2011, p. 7).

52 Principalement – mais pas exclusivement – dans le contexte de la vassalité. Entrent également dans cette catégorie les occurrences associées au couple formé par le duc et la duchesse, où la question de la loyauté est souvent convoquée par la duchesse pour manipuler son mari et obtenir des informations.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Raphaëlle Décloître, « La Chastelaine de Vergy et son Istoire : interférences de la matière tristanienne dans le passage du vers à la prose », Memini [En ligne], 21 | 2017, mis en ligne le 25 mars 2017, consulté le 28 avril 2017. URL : http://memini.revues.org/870 ; DOI : 10.4000/memini.870

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Auteur

Raphaëlle Décloître

Université Laval

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