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Pro requie defunctorum. Réflexions comparatistes sur la mémoire des morts dans les monastères hispaniques du haut Moyen Âge

Florian Gallon

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Mots-clés :

mémoire, monastère, messe

Géographique :

Espagne

Index chronologique :

Moyen Âge
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Texte intégral

  • 1 Pour naviguer dans une bibliographie considérable, on peut partir du bilan dressé il y a un peu plu (...)
  • 2 P. Henriet, « La politique monastique de Ferdinand Ier », dans El monacato en los reinos de León y (...)
  • 3 Cet article puise l’essentiel de sa matière à notre thèse de doctorat inédite et doit à ce titre be (...)

1Au cours des dernières décennies, les travaux menés autour de la memoria des défunts dans l’Occident chrétien médiéval ont conduit à mettre en relief le rôle des monastères : prépondérant dès l’époque carolingienne, il est une condition décisive du succès de Cluny aux xe-xie siècles1. Or il est frappant de constater que l’activité mémorielle mise en œuvre à la même époque par les moines hispaniques n’a, pendant longtemps, guère suscité l’attention des historiens. Quelques contributions pionnières, en particulier celles de Patrick Henriet, ont récemment ouvert la voie à une appréhension du problème en avançant l’idée d’un certain décalage, au moins chronologique, entre les deux versants des Pyrénées : dans la péninsule Ibérique, la commémoration et la médiation monastiques – si l’on met de côté le cas spécifique de la Catalogne, très marquée par l’influence franque – n’auraient pas eu, au haut Moyen Âge, l’importance cruciale qu’on leur connaît dans le monde carolingien et post-carolingien2. La présente étude vise donc à livrer sur ce thème une première réflexion générale en se donnant pour objectif d’évaluer la validité de telles propositions et, plus largement, de mesurer à l’aune de schémas ultra-pyrénéens bien connus la place occupée par la mémoire des morts dans les monastères ibériques du haut Moyen Âge3.

Prières et messes pour les morts : les moines, dépositaires d’une memoria liturgique

  • 4 Voir par exemple A. Ubieto Arteta, Cartulario de Siresa, Saragosse, Anubar ediciones, 1986 (Textos (...)
  • 5 Par exemple ibid., n° 64 (946), p. 110 ; A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán de la Cogolla ( (...)
  • 6 Ainsi A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán, op. cit. note 4, n° 73 (957), p. 86 ; E. Jusué, L (...)
  • 7 P. Floriano Llorente, Colección diplomática del monasterio de San Vicente de Oviedo. Estudio y tran (...)
  • 8 Voir en particulier J. Ntekida, L’évocation de l’au-delà dans la prière pour les morts. Étude de pa (...)

2L’attention au sort des défunts apparaît clairement documentée au cours du haut Moyen Âge dans les actes qui enregistrent les dons aux monastères : il n’est pas exceptionnel d’y trouver exprimée l’idée selon laquelle le don vise à favoriser le salut des donateurs et celui de leurs proches, au rang desquels les morts sont souvent expressément mentionnés4, voire même la rédemption de tous les chrétiens – y compris celle des fidèles défunts5. Aussi certaines chartes de donation rappellent-elles que les biens concédés aux monastères l’ont été « pour les vivants et pour les morts6 ». Les moines peuvent être alors définis, d’une formule symétrique, comme ceux qui « louent sans relâche le Seigneur pour le salut des vivants et le repos des morts7. » Une telle conception repose sur la croyance ancienne selon laquelle la prière et l’aumône permettraient de porter secours aux défunts dans l’au-delà8.

  • 9 Voir sur ce processus O. Nussbaum, Kloster, Priestermönch und Privatmesse : ihr Verhältnis im Weste (...)

3Les historiens allemands ont mis en lumière comment cette prise en charge liturgique des défunts avait reposé sur la multiplication de messes votives aux vertus pénitentielles, dont la célébration impliquait le recours à des intermédiaires qualifiés. L’efficacité réputée rédemptrice de l’eucharistie fut ainsi la cause d’une demande croissante de messes « privées » ou missae speciales de la part de laïcs inquiets du poids de leurs péchés, du sort de leurs parents défunts et de leur propre devenir dans l’au-delà. Dès la fin du vie siècle, dans l’Occident chrétien, des messes avaient ainsi commencé d’être célébrées pour la mémoire des morts et le rachat de leurs fautes, mais le phénomène – bien connu dans l’espace franco-germanique – devait connaître son véritable essor à partir du viiie siècle. Dans ce mouvement, les moines furent jugés les plus aptes à satisfaire une demande sociale accrue, en raison du temps qu’ils consacraient quotidiennement à la liturgie et de la pureté de leur genre de vie qui devait rendre meilleures leurs prières9.

  • 10 Isidore de Séville, De ecclesiasticis officiis (éd. C. M. Lawson), Turnhout, Brepols, 1989 (Corpus (...)
  • 11 J. Vives, Concilios visigóticos e hispano-romanos, Barcelone-Madrid, Consejo Superior de Investigac (...)
  • 12 Beatus de Liébana, Adversus Elipandum (éd. B. Löfstedt), Turnhout, Brepols, 1984 (Corpus christiano (...)
  • 13 M. Férotin, Le Liber ordinum en usage dans l’Église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinquième (...)
  • 14 F. Bezler, Les pénitentiels espagnols. Contribution à l’étude de la civilisation de l’Espagne chrét (...)
  • 15 Ainsi A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán, op. cit. note 4, n° 2 (800), p. 11 ; C. Sáez et M (...)
  • 16 C. Sáez et E. Sáez, Colección diplomática del monasterio de Celanova (842-1230), 3 vol., Alcalá de (...)

4Un tel usage de la messe n’était pas inconnu dans la péninsule Ibérique : au viie siècle, Isidore de Séville insistait déjà sur l’utilité des prières et des messes en faveur des défunts10. Quelques décennies plus tard, un canon du dix-septième concile de Tolède exigeant que les messes pour les morts ne soient pas célébrées dans le but de nuire aux vivants prouve que leur pratique était alors assez commune pour qu’on les détournât de leur fonction11. À la fin du viiie siècle, Beatus de Liébana rappelait à son tour la tradition, admise et pratiquée par toute l’Église, qui consistait à « offrir le sacrifice pour le repos des fidèles défunts12 ». La liturgie hispanique, comme en témoigne le Liber ordinum copié pour l’abbé de San Prudencio de Monte Laturce en 1052, incluait du reste de nombreuses pièces susceptibles de servir à la célébration de messes pour les défunts : missa de uno defuncto ; missa de sacerdote defuncto ; missa generalis defunctorum13… La diffusion des pénitentiels, bien attestée à partir de la fin du xe siècle, prouve plus largement qu’un processus de « pénitentialisation » de la messe et de la prière est à l’œuvre : psaumes et messes votives y sont prescrits comme voies possibles d’un rachat tarifé des péchés14. Dans les chartes de donation aux monastères, les demandes de messes apparaissent donc dès la fin du viiie siècle, mais elles se multiplient surtout – sans devenir jamais très communes – à partir du milieu du xe siècle15. Leur caractère personnel est quelquefois marqué par l’emploi d’un adjectif possessif – meas missas, nostras missas16 : il est bien question ici d’une « privatisation » de la messe.

  • 17 E. Sáez, Colección documental del Archivo de la catedral de León (775-1230), 1 (775-952), León, Cen (...)
  • 18 Ainsi C. Sáez et E. Sáez, Colección diplomática del monasterio de Celanova, op. cit. note 16, vol.  (...)
  • 19 A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán, op. cit. note 4, n° 2 (800), p. 11 ; n° 97 (984), p. 11 (...)
  • 20 Paenitentiale cordubense (éd. F. Bezler, Paenitentialia Hispaniae), Turnhout, Brepols, 1998 (Corpus (...)
  • 21 M. Férotin, Le Liber ordinum, op. cit. note 13, p. 288, n. 1 et p. 304.
  • 22 J. M. Lacarra, Colección diplomática de Irache, 1 (958-1222), Saragosse, Consejo superior de invest (...)
  • 23 J. Á. Lema Pueyo, Colección diplomática de Alfonso I de Aragón y Pamplona (1104-1134), Saint-Sébast (...)
  • 24 Voir respectivement A. Angenendt, T. Braucks, R. Busch et H. Lutterbach, « Counting Piety in the Ea (...)

5La quantité des services à accomplir n’est que rarement dénombrée. Les chiffres sont alors très variables : trois, cinq, trente, quatre-vingts messes17. Plus souvent, une périodicité est fixée ; elle est presque toujours bornée à une célébration anniversaire18, s’élevant exceptionnellement à une commémoration trisannuelle19. Au xie siècle, les prescriptions du Paenitentiale cordubense – inspirées d’un pénitentiel franc du viiie siècle – ne sont pas plus exubérantes : pour un moine défunt, une messe au jour des funérailles, une autre trois jours plus tard, le reste à la discrétion de l’abbé ; pour un clerc, une messe les troisième, neuvième et trentième jour suivant le décès ; pour un laïc, une messe le troisième et une autre le septième jour après la mort20. Le Liber ordinum de 1052 donne aussi les textes à réciter pour une missa de quinquagenario defuncto. Quant aux célébrations anniversaires, elles peuvent s’adosser à la missa votiva de anniversario defuncti livrée par le même manuscrit21. Il faut attendre l’extrême fin du xie siècle pour trouver trace d’exigences quelque peu augmentées : six messes annuelles, groupées par deux, requises en 1097 auprès du monastère de Santa María de Irache22 ; la célébration perpétuelle d’une messe hebdomadaire exigée des moines de Samos par le roi Alphonse ier d’Aragon23. On reste toutefois loin des sommes atteintes au nord des Pyrénées : 1000 messes promises à l’empereur Louis le Pieux par les moines de Fulda en 828 ; 900 messes en trente jours pour la mort d’un moine à Cluny au xie siècle24.

Le poids de la liturgie funéraire à l’aune de deux indicateurs : prêtrise des moines et nombre d’autels

  • 25 P. Schmitz, Histoire de l’ordre de saint Benoît, Maredsous, 7 vol., 1942-1956, vol. 1, p. 264-265 ; (...)
  • 26 Ainsi J. Á. García de Cortázar, « Monasterios hispanos en torno al año mil : función social y obser (...)
  • 27 Exemples : P. Loscertales, Tumbos del monasterio de Sobrado de los monjes, 2 vol., Madrid, Archivo (...)
  • 28 E. Jusué, Libro de Regla, op. cit. note 6, n° 29, p. 33-35.
  • 29 J. M. Andrade Cernadas, O Tombo de Celanova, 2 vol., Saint-Jacques de Compostelle, Consello da cult (...)
  • 30 Le même type de calcul, avec des résultats très variables, peut être mené à partir de nombreux autr (...)

6Au sein des monastères, la célébration démultipliée de sacrifices eucharistiques pour la mémoire des morts avait rendu nécessaire l’accès à la prêtrise d’un nombre de plus en plus élevé de moines. Selon les calculs de divers auteurs, la part de moines ordonnés prêtres dans les grands monastères du monde franc en arriva donc à dépasser la moitié dès le ixe siècle, atteignant souvent dès cette époque une proportion beaucoup plus élevée, jusqu’à 75 %25. On a parfois prétendu que le monachisme hispanique aurait précocement atteint un haut degré de cléricalisation, avant même que le phénomène n’eût pris toute son ampleur au nord des Pyrénées26. Les sources font pourtant presque entièrement défaut pour apprécier la composition des communautés péninsulaires au viie ou au viiie siècle, et les premières données utilisables, à partir du ixe siècle, sont contemporaines d’un phénomène de « sacerdotalisation » déjà très avancé au nord des Pyrénées. Les mentions de prêtres au sein de monastères hispaniques sont à partir de là assez fréquentes, mais elles autorisent rarement à calculer leur part relative à l’intérieur des communautés27. Certaines listes de noms fournies par les souscriptions d’actes monastiques permettent néanmoins d’entr’apercevoir en instantané la composition d’un monastère, mais la prudence s’impose dans leur maniement : ces listes ne reflètent généralement pas l’état complet d’une communauté, et la qualité de chacun n’y est pas nécessairement énoncée. À Santillana, en 980, une communauté de cinquante individus apparaît ainsi constituée : un abbé, onze prêtres, quatorze fratres, un conversus et vingt-trois autres membres seulement identifiés par leur nom. Si l’on admet que l’abbé est lui-même prêtre et que la condition sacerdotale a été dans tous les autres cas signalée, la proportion de prêtres est légèrement inférieure au quart du total des moines28. Trente ans plus tard, on dénombre à Celanova, outre l’abbé et le prévôt, douze prêtres, cinq diacres et trente-trois confessi : soit 37 % de moines ordonnés et 27 % de moines prêtres, en partant encore du principe que l’abbé et le prévôt sont probablement prêtres eux-mêmes29. Rares sont les listes aussi fournies, et sans doute celles-ci sont-elles moins incomplètes que d’autres, mais il est dans tous les cas difficile de dessiner une tendance fiable à partir de séries qui présentent entre elles d’importantes variations et dont la représentativité est toujours impossible à établir30. L’impression qui se dégage est au total celle d’une présence non négligeable de moines prêtres au sein des communautés monastiques d’Hispanie, qui ne paraît toutefois pas atteindre la hauteur des proportions constatées entre le ixe et le xie siècle dans les monastères du monde franc.

  • 31 La bibliographie de référence est donnée par A. Arbeiter, « Early Hispanic Churches : When Did the (...)
  • 32 Exemples : Portugaliae monumenta historica a saeculo octavo post Christum usque ad quintumdecimum. (...)
  • 33 C. Sáez et M. del V. González de la Peña, La Coruña, vol. 1, op. cit. note 15, n° 15 (912), p. 77.
  • 34 M. Lucas Álvarez, « El monasterio de San Salvador y San Nicolás de Cis », Estudios mindonienses, 20 (...)
  • 35 J. M. Ruiz Asencio, Colección documental del Archivo de la catedral de León (775-1230), 3 (986-1031 (...)
  • 36 A. M. Martínez Tejera, El templo del monasterium de San Miguel de Escalada, Rivas Vaciamadrid, Asoc (...)
  • 37 Voir en particulier I. G. Bango Torviso, « La vieja liturgia hispana y la interpretación funcional (...)
  • 38 M. C. Vivancos Gómez, Documentación del monasterio de Santo Domingo de Silos (954-1254), Burgos, Ed (...)
  • 39 Voir I. G. Bango Torviso, « La iglesia antigua de Silos : del prerrománico al románico pleno », dan (...)
  • 40 J. L. Senra, « Ángeles en Castilla : reflexiones en torno a renovación monástica y arquitectura en (...)
  • 41 M. C. Díaz y Díaz, Libros y librerías en la Rioja altomedieval, Logroño, Instituto de estudios rioj (...)
  • 42 E. Lehmann, « Die Anordnung der Altäre in der karolingischen Klosterkirche zu Centula », dans Karl (...)

7L’autre condition exigée par la prolifération des messes « spéciales », c’est l’augmentation du nombre des autels. Le phénomène est bien connu dans les églises et les monastères d’outre-Pyrénées31. Dans la péninsule Ibérique, dès le ixe siècle, on trouve mention d’autels au pluriel au sein d’églises monastiques32. Au monastère de La Corticela, au début du xe siècle, il semble que l’église en ait abrité trois33. Dans les mêmes années, quatre autels sont mentionnés à San Salvador de Cis, mais dans un acte si fortement manipulé à une date ultérieure qu’il serait imprudent de lui conférer trop de valeur probatoire34. Un siècle plus tard, l’église du monastère de San Juan de León ne contenait apparemment que deux autels35. De telles précisions chiffrées sont rares, mais on peut s’appuyer aussi sur quelques témoignages matériels. L’église de San Miguel de Escalada fut ainsi restaurée ou édifiée au début du xe siècle selon un plan à trois absides dont chacune fut pourvue d’un autel : leurs trois tables sont parvenues jusqu’à nous36. À partir de cet exemple et de quelques autres, les historiens de l’art ont généralement considéré le nombre des absides comme un bon indicateur du nombre d’autels que pouvait abriter une église : or les deux modèles dominants dans la péninsule Ibérique demeurent longtemps ceux du plan à simple abside et du plan triabsidial37. À Silos, l’église consacrée en 1088 ne comporte encore que trois autels38, et il faut attendre le premier quart du xiie siècle pour voir s’élever dans le transept deux nouvelles absides, ajoutées aux trois qui leur préexistaient39. Dans les mêmes années, les travaux menés à Sahagún portent également à cinq le nombre des absides40. L’évolution paraît semblable à San Juan de la Peña, dont l’église, reconsacrée en 1094, sans doute à la suite d’un agrandissement, compte désormais cinq autels41. La croissance est donc tardive, et elle reste modeste ; bien en deçà des chiffres attestés beaucoup plus tôt au nord des Pyrénées : pas moins de trente autels à Saint-Riquier dès la fin du viiie siècle42.

  • 43 Voir en ce sens H. Sirantoine, Imperator Hispaniae. Les idéologies impériales dans le royaume de Le (...)
  • 44 Voir sur cette œuvre L. Körntgen, « Der “Excarpsus Cummeani” : Ein Bussbuch aus Corbie ? », dans Sc (...)
  • 45 Comparer ainsi Excarpsus Cummeani (éd. H. J. Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahr (...)

8Sur la question du nombre des autels, une autre indication précieuse est fournie par le canon 37 du pénitentiel de Silos, composé sans doute sous le règne d’Alphonse VI (1065-1109)43. Son objet est de restreindre la quantité de messes quotidiennement célébrées : un prêtre pourra en dire deux sur un même autel ou trois au total – qualifiées de votivas – si l’église qu’il dessert comporte trois autels. Le pénitentiel hispanique dépend ici d’un texte franc beaucoup plus ancien, l’Excarpsus Cummeani, élaboré dans la première moitié du viiie siècle44. Son auteur, sans doute un moine de Corbie, réagissait alors contre un phénomène qu’il réprouvait, mais qui n’avait pas encore pris sa pleine dimension : la célébration de l’eucharistie à des fins « privées ». Dans le dernier tiers du xie siècle, une telle pratique ne souffrait plus contestation au nord des Pyrénées. Mais la précision du Silense relative aux trois autels est un ajout original, certainement référé au contexte hispanique – les églises à trois autels y constituaient, on l’a vu, un modèle courant45. Cette adaptation à l’univers géographique de l’auteur pourrait alors témoigner de la pleine actualité que conservaient, dans son esprit, les prescriptions limitatives de l’Excarpsus Cummeani. En d’autres termes, tout se passe comme si le processus de « privatisation » de la messe se trouvait encore assez peu avancé dans la chrétienté hispanique, au moment où fut élaboré le pénitentiel de Silos, pour qu’il n’ait pas semblé vain d’espérer encore le freiner.

Les supports de la mémoire : commémorer sans nécrologes ?

  • 46 Voir en général N.-N. Huyghebaert et J.-L. Lemaître, Les documents nécrologiques, Turnhout, Brepols (...)
  • 47 P. Henriet, « Un bouleversement culturel ? Rôle et sens de la présence cléricale française dans la (...)
  • 48 J. de Moret, Investigaciones históricas de las antigüedades del reyno de Navarra, Pampelune, Pascua (...)
  • 49 Voir en ce sens S. Serna Serna, « Obituarios y Libros de Regla. Entre la administración y la devoci (...)
  • 50 A. I. Suárez González, Patrimonio cultural de San Isidoro de León, B. Serie bibliográfica, II. Los (...)
  • 51 A. Müssigbrod, « Die Beziehungen des Bischofs Petrus von Pamplona zum französischen Mönchtum », Rev (...)

9Pour s’acquitter d’un devoir de mémoire de plus en plus lourd, les monastères d’outre-Pyrénées avaient eu recours, à partir du ixe siècle, à ces livres d’enregistrement que les historiens ont génériquement appelés nécrologes ou obituaires : ils permettaient de consigner par écrit, au jour anniversaire de leur mort, les noms de tous ceux pour lesquels il fallait perpétuellement réitérer messes et prières46. Or, comme l’ont déjà noté divers auteurs, la chrétienté péninsulaire semble avoir longtemps ignoré la confection et l’usage de tels documents47. On sait que le Libro de la Regla ou livre du chapitre du monastère de Leire contenait un obituaire, aujourd’hui conservé de façon très fragmentaire par une copie d’époque moderne. Selon le jésuite José de Moret, qui consulta ce recueil composite au xviie siècle, le livre contenait notamment une liste des rois enterrés à Leire, datable de 1075. Luis Javier Fortún penche plutôt pour une confection du Libro sous l’abbatiat de Raymond de Leire (1083-1121). D’autres auteurs ont proposé une datation au xiiie siècle48. La chronologie haute ferait de ce document perdu le plus ancien nécrologe connu dans la péninsule Ibérique, mais il est aujourd’hui impossible de trancher, le manuscrit ayant disparu. Quoi qu’il en soit, on se situe à une époque déjà très tardive par comparaison avec l’apparition des premiers nécrologes au nord des Pyrénées. Les plus anciens obituaires conservés, datés du milieu du xiie siècle, sont ceux de Saint-Isidore de León, monastère royal réformé à une date indéterminée du xie ou du xiie siècle sous le régime canonial49. On n’y trouve qu’un obit correspondant à une date de décès antérieure au xiie siècle, celui d’un prêtre mort en 107750. Le constat qui s’impose est donc similaire à celui qu’Axel Müssigbrod et Patrick Henriet ont dressé à propos des obituaires des chapitres cathédraux de Pampelune et de Tolède, parvenus jusqu’à nous dans des états de la fin du xiiie et de la fin du xive siècle : la première couche nécrologique qui les constitue ne remonte pas plus haut que le tournant des xie-xiie siècles51.

  • 52 Necrologio de San Victorián (éd. P. Sáinz de Baranda, España sagrada, 48), Madrid, 1862, append. xx (...)
  • 53 Libro titulado « La Preciosa » del monasterio benedictino de San Juan de la Peña, Madrid, Archivo h (...)

10Pour en rester à des exemples monastiques, les obituaires de San Victorián de Sobrarbe et de San Juan de la Peña, transmis par des copies réalisées à l’époque moderne, ne permettent pas davantage de reconstituer une strate primitive antérieure à la fin du xie siècle. Les obits de personnages morts avant le xiie siècle – uniquement de très grands personnages, rois ou légat pontifical – se limitent à six dans le premier ; on en dénombre une dizaine d’autres correspondant à des décès antérieurs au milieu du siècle, avant qu’ils ne se multiplient52. Quant au nécrologe de San Juan de la Peña, la douzaine d’obits qu’il attache à des personnages morts avant le dernier tiers du xie siècle correspond soit à des cas douteux, soit aux souverains navarro-aragonais et aux abbés des grands monastères du royaume : c’est insuffisant pour imaginer qu’il intègre les données d’un nécrologe primitif confectionné avant le milieu du xie siècle, d’autant plus que les défunts inscrits se font bien plus nombreux à partir des deux dernières décennies du xie, et plus encore du premier tiers du xiie siècle53. Dans ces deux cas, il est sans doute permis de retracer les linéaments d’un enregistrement nécrologique à la fin du xie ou au début du xiie siècle, mais il serait hasardeux d’en fixer la pratique à une époque antérieure.

  • 54 C. Sáez et E. Sáez, Colección diplomática del monasterio de Celanova, op. cit. note 16, vol. 1, n°  (...)
  • 55 B. Cañizares, « El monasterio de San Martín de Lalín », El Museo de Pontevedra, 1 (1942), p. 177-21 (...)
  • 56 A. Ubieto Arteta, Cartulario de Albelda, Saragosse, Anubar ediciones, 1981 (Textos medievales, 1), (...)

11Beaucoup plus tôt, l’évêque Rosende avait demandé aux moines de Celanova de célébrer chaque année un office à la saint Romain pour son prédécesseur Sabaricus, à la saint Vincent pour son père, à la saint Michel pour son frère, à la fête des saints Adrien et Nathalie pour sa mère, à celle des martyrs Facond et Primitif pour lui-même54. En 1011, la noble Adosinda Gudestéiz adressait une requête comparable au monastère de San Martín de Lalín55. Pour que des exigences d’une telle précision ne restassent pas lettre morte, les moines devaient nécessairement recourir à des outils mnémoniques. Au milieu du xe siècle, les moines de San Prudencio de Monte Laturce, au moment de se donner tous ensemble au monastère voisin d’Albelda, avaient ainsi fait inscrire le nom d’un de leurs compagnons récemment défunt in Albailda inter nomina offerentium, mais on ignore tout de la forme que pouvait revêtir cette liste des « noms des donateurs »56.

  • 57 Voir notamment sur ces diverses modalités d’inscription J.-L. Lemaître, Mourir à Saint-Martial, op. (...)
  • 58 Transcription de la liste de noms par J. M. Ruiz Asencio, « Códices pirenaicos y riojanos en la bib (...)
  • 59 W. M. Whitehill et J. Pérez de Urbel, Los manuscritos del real monasterio de Santo Domingo de Silos(...)
  • 60 Une interprétation peu compatible avec la précédente est proposée par J. M. Ruiz Asencio, « Códices (...)

12On sait qu’avant le temps des nécrologes, diverses solutions avaient été imaginées pour fixer par écrit le souvenir des morts à commémorer : inscription sur des tablettes, sur les tables d’autel, sur de petits morceaux de parchemin déposés auprès des reliques ou sur les reliquaires mêmes, enregistrement des noms dans les sacramentaires en marge des calendriers liturgiques ou du Memento des morts57. Un ajout porté dans un Liber ordinum sacerdotal copié en 1039 dans un scriptorium hispanique n’est peut-être pas sans parenté avec cette dernière solution. Au verso du folio 106, dans une écriture distincte de celle du copiste principal, mais comme elle wisigothique – par conséquent datable de la fin du xie siècle au plus tard, époque où le codex se trouvait vraisemblablement au monastère de Silos –, les noms d’une dizaine de personnes ont été inscrits, accompagnés d’indications chiffrées dont le sens est difficile à percer ; peut-être des remises d’offrandes, peut-être des redevances à verser. Or ces noms ont été ajoutés au-dessus d’une prière de la missa de sacerdote defuncto qui appelle in fine la miséricorde de Dieu sur tous les fidèles défunts58. On est donc tenté d’y voir, comme l’ont fait autrefois Walter Muir Whitehill et Justo Pérez de Urbel, une forme d’aide-mémoire nécrologique peu ordonné – il ne comporte aucune précision calendaire – et non systématique – le nombre de noms inscrits est extrêmement limité59. Les données manquent pour donner à cette hypothèse une ferme consistance60, mais elle suggérerait, si elle était avérée, le caractère faiblement organisé de la memoria mise en œuvre dans les monastères péninsulaires, même à une date particulièrement avancée.

  • 61 Transcription du texte par M. C. Vivancos Gómez, « Consideraciones históricas y codicológicas en to (...)
  • 62 Sur la réforme de Silos, voir le récit de Grimaud, Vita Dominici siliensis (éd. V. Valcárcel, La «  (...)
  • 63 Vaste bibliographie. Voir en particulier C. J. Bishko, « Fernando I and the Origins of the Leonese- (...)

13Quelques décennies plus tard, à Silos encore, au tournant des xie-xiie siècles, un groupe de textes marqué par une forte tonalité eschatologique et pénitentielle était copié à la fin d’un précieux Beatus. Sous le titre De animabus defunctorum, un passage de ce corpus présente une longue justification de l’utilité des prières des vivants pour les morts, mettant en exergue le rôle des prêtres « élus » et la puissance rédemptrice d’un sacrifice eucharistique quotidiennement réitéré pour les âmes des défunts61. Ce texte exceptionnellement riche marque une profonde évolution. Le monastère de Silos avait été réformé par le roi Ferdinand Ier (1037-1065) et s’était montré ensuite accueillant à la romanisation liturgique promue par Alphonse VI (1065-1109), malgré les indices de « résistance passive » relevés par Thomas Deswarte62. L’établissement constituait donc, dans le royaume léonais, l’une des têtes de pont d’un esprit réformateur marqué par l’influence des moines ultra-pyrénéens, et spécialement celle de Cluny63.

  • 64 Comme l’a démontré C. Wilsdorf, « Un voyage de Sanche Ier-Garcia, roi de Navarre, à Remiremont », B (...)
  • 65 Sur la commémoration des rois léonais à Cluny, étude fondamentale de C. J. Bishko, « Liturgical Int (...)

14La commémoration funéraire pratiquée dans les monastères situés au-delà de la chaîne pyrénéenne n’était pas étrangère aux souverains hispaniques. Au début du xe siècle, le roi Sanche Ier de Pampelune avait ainsi été inscrit au Liber memorialis de Remiremont64, mais il faut attendre la seconde moitié du xie siècle pour que les rois de León et d’Aragon reçoivent de façon plus systématique, à Cluny et dans quelques grands monastères du Midi de la France, une prise en charge liturgique en retour de leurs bienfaits : en témoigne l’enregistrement de leurs noms au sein des nécrologes65. C’est certainement au contact de telles pratiques, et plus largement sous l’effet d’une ouverture considérablement accélérée, dans les dernières décennies du xie siècle, aux influences du monachisme ultra-pyrénéen, que l’on entreprend de constituer en territoire péninsulaire les premiers nécrologes ; que l’on voit – timidement encore – augmenter la quantité de messes sollicitées et le nombre des autels dans les églises des monastères ; que l’on se met en peine, enfin, d’annexer au luxueux Beatus de Silos un texte brodant sur l’importance des messes pour les défunts.

  • 66 Voir supra, notre introduction et les références citées à la note 2.

15Auparavant, il est indéniable que les monastères hispaniques avaient constitué, au moins pour les élites, des centres actifs d’intercession et de commémoration, mais l’exercice d’une telle fonction n’y avait sans doute pas le poids quantitatif et social qu’il avait acquis dès le ixe siècle au nord des Pyrénées. Tous les indicateurs considérés – multiplication des messes « spéciales » et des autels, cléricalisation du monachisme, apparition des nécrologes – abondent avec plus ou moins de force dans le même sens pour confirmer les propositions placées à l’origine de cet article66 : au cours du haut Moyen Âge, l’essor de la memoria funéraire tel que les historiens l’ont saisi dans les monastères du monde franc ne s’étend pas, dans des proportions même de loin comparables, aux royaumes chrétiens d’Hispanie.

16Il resterait à expliquer ce contraste – problème ardu, car sa résolution doit s’adosser au constat de multiples absences plutôt qu’à des faits bien documentés. Sur un plan théorique, l’explication pourrait résider dans deux facteurs, peut-être plus complémentaires qu’exclusifs : des traits propres au monde ibérique permettraient de comprendre que la memoria liturgique n’y ait pas connu la même expansion qu’au sein des monastères ultra-pyrénéens ; cette expansion même constituerait, disons avant l’an mil, une originalité du monde carolingien et des territoires issus de sa décomposition. À l’appui de la première hypothèse, on se contentera de suggérer quelques pistes qu’il faudrait approfondir : le poids d’un monachisme familial souvent peu durable et faiblement structuré ; le moindre développement des communautés de moines ibériques, y compris les mieux dotées d’entre elles, par rapport aux grands monastères septentrionaux ; la prégnance d’un idéal ascétique hérité des textes et des modèles de l’Orient tardo-antique ; la faible autonomie de l’Église vis-à-vis des pouvoirs laïques ; les spécificités de la liturgie ou du droit hispaniques. Pour donner éventuellement plus de consistance à la seconde hypothèse, il conviendrait de mener des études similaires au sein d’autres espaces géographiques ayant été, comme la péninsule Ibérique, modérément atteints par les influences franques avant des dates variables selon les cas, mais assez proches dans le temps. L’Angleterre d’avant Hastings et l’Italie méridionale d’avant la conquête normande constitueraient, à n’en pas douter, des terrains de comparaison fructueux. Leur prise en compte excéderait néanmoins de beaucoup le cadre de cette contribution et les compétences de son auteur.

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Notes

1 Pour naviguer dans une bibliographie considérable, on peut partir du bilan dressé il y a un peu plus de dix ans par M. Borgolte, « Memoria. Bilan intermédiaire d’un projet de recherche sur le Moyen Âge », dans Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne. Actes des colloques de Sèvres (1997) et Göttingen (1998), dir. J.-C. Schmitt et O. G. Oexle, Paris, Publications de la Sorbonne, 2002 (Histoire ancienne et médiévale, 66), p. 53-69. Sur l’importance de la memoria funéraire dans le monachisme carolingien et post-carolingien, voir notamment M. de Jong, « Carolingian Monasticism : The Power of Prayer », dans The New Cambridge Medieval History, 2, c. 700-c. 900, dir. R. McKitterick, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 622-653 et 995-1002 ; J. Wollasch, « Les moines et la mémoire des morts », dans Religion et culture autour de l’an Mil. Royaume capétien et Lotharingie, dir. D. Iogna-Prat et J.-C. Picard, Paris, Picard, 1990, p. 47-54 ; M. McLaughlin, Consorting with Saints. Prayer for the Dead in Early Medieval France, Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1994 ; D. Iogna-Prat, « Les morts dans la comptabilité céleste des Clunisiens aux XIe et XIIe siècles », dans Id., Études clunisiennes, Paris, Picard, 2002 (Les médiévistes français, 2), p. 125-150.

2 P. Henriet, « La politique monastique de Ferdinand Ier », dans El monacato en los reinos de León y Castilla (siglos VII-XIII). X Congreso de estudios medievales, Ávila, Fundación Sánchez-Albornoz, 2007, p. 101-124, ici p. 109-114 ; Id., Hispania sacra. Le discours des clercs et la construction d’une identité chrétienne en péninsule ibérique occidentale (VIIIe-XIIe siècle), à paraître, spécialement le chapitre 2 de la troisième partie : « Clercs intercesseurs : le tournant du XIe siècle ». Nous remercions l’A. pour nous avoir permis la consultation de ce livre avant sa publication. Voir aussi A. Isla Frez, « Donaciones a la Iglesia y oraciones por los reyes », dans Id., Memoria, culto y monarquía hispánica entre los siglos X y XII, Jaén, Universidad de Jaén, 2006, p. 65-92 ; W. Davies, Acts of Giving. Individual, Community and Church in Tenth-Century Christian Spain, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 113-126.

3 Cet article puise l’essentiel de sa matière à notre thèse de doctorat inédite et doit à ce titre beaucoup à son directeur, Patrick Henriet, que nous voulons ici chaleureusement remercier : F. Gallon, Moines aux extrémités de la terre. Fonctions et représentations du monachisme dans la péninsule Ibérique du haut Moyen Âge (VIIIe-XIe siècle), Université Bordeaux Montaigne, 2014.

4 Voir par exemple A. Ubieto Arteta, Cartulario de Siresa, Saragosse, Anubar ediciones, 1986 (Textos medievales, 2), n° 3 (ca. 850), p. 18 ; G. Martínez Díez, Colección documental del monasterio de San Pedro de Cardeña, Burgos, Caja de ahorros y Monte de piedad del Círculo católico de obreros de Burgos, 1998, n° 71 (950), p. 102 ; G. Cavero Domínguez et E. Martín López, Colección documental de la catedral de Astorga, 1 (646-1126), León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 1999 (Fuentes y estudios de historia leonesa, ci-après FEHL, 77), n° 213 (1014), p. 190.

5 Par exemple ibid., n° 64 (946), p. 110 ; A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán de la Cogolla (759-1076), Valence, Instituto de estudios riojanos, 1976 (Textos medievales, 48), n° 65 (952), p. 77 ; A. Quintana Prieto, Tumbo Viejo de San Pedro de Montes, León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 1971 (FEHL, 5), n° 20 (1069), p. 106.

6 Ainsi A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán, op. cit. note 4, n° 73 (957), p. 86 ; E. Jusué, Libro de Regla o Cartulario de la antigua abadía de Santillana del Mar, Madrid, Imprenta de los sucesores de Hernando, 1912, n° 40 (991), p. 51.

7 P. Floriano Llorente, Colección diplomática del monasterio de San Vicente de Oviedo. Estudio y transcripción, 1, Años 781-1200, Oviedo, 1968, n° 104 (1088), p. 180.

8 Voir en particulier J. Ntekida, L’évocation de l’au-delà dans la prière pour les morts. Étude de patristique et de liturgie latines (IVe-VIIIe siècles), Paris-Louvain, Nauwelaerts, 1971 ; M. Lauwers, La mémoire des ancêtres, le souci des morts. Morts, rites et société au Moyen Âge (diocèse de Liège, XIe-XIIIe siècles), Paris, Beauchesne, 1996 (Théologie historique, 103) ; H. Schneider, « L’intercession des vivants pour les morts. L’exemple des synodes du haut Moyen Âge », dans L’intercession du Moyen Âge à l’époque moderne. Fondements et usages d’une pratique sociale, dir. J.-M. Moeglin, Genève, Droz, 2004, p. 41-65.

9 Voir sur ce processus O. Nussbaum, Kloster, Priestermönch und Privatmesse : ihr Verhältnis im Westen von den Anfängen bis zum hohen Mittelalter, Bonn, P. Hanstein, 1961 (Theophaneia, 14) ; A. Häussling, Mönchskonvent und Eukaristiefeier. Eine Studie über die Messe in der abendländischen Klosterliturgie des frühen Mittelalters und zur Geschichte der Messhäufigkeit, Münster, Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1973 (Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen, 58) ; A. Angenendt, « Missa specialis. Zugleich ein Beitrag zur Entsehung der Privatmessen », Frühmittelalterstudien, 17 (1983), p. 153-221.

10 Isidore de Séville, De ecclesiasticis officiis (éd. C. M. Lawson), Turnhout, Brepols, 1989 (Corpus christianorum, Series latina, 113), I, xviii, 11-13, p. 22-23.

11 J. Vives, Concilios visigóticos e hispano-romanos, Barcelone-Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas - Instituto Enrique Flórez, 1963 (Textos, 1), Tolède XVII (694), c. 5, p. 531.

12 Beatus de Liébana, Adversus Elipandum (éd. B. Löfstedt), Turnhout, Brepols, 1984 (Corpus christianorum, Continuatio mediaeualis, 59), I, lxxx, p. 60 : sacrificium pro defunctorum fidelium requiem offerre.

13 M. Férotin, Le Liber ordinum en usage dans l’Église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinquième au onzième siècle, Rome, Edizioni liturgiche, 1996 (Bibliotheca « Ephemerides liturgicae ». Subsidia, 83), p. 277-295 et 303-304.

14 F. Bezler, Les pénitentiels espagnols. Contribution à l’étude de la civilisation de l’Espagne chrétienne du haut Moyen Âge, Münster, Aschendorff, 1994, p. 88-91. Sur l’idée d’une « pénitentialisation » de la messe, P. Henriet, La parole et la prière au Moyen Âge. Le Verbe efficace dans l’hagiographie monastique des xie et xiie siècles, Bruxelles, De Boeck Université, 2000, p. 38.

15 Ainsi A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán, op. cit. note 4, n° 2 (800), p. 11 ; C. Sáez et M. del V. González de la Peña, La Coruña. Fondo antiguo (788-1065), 2 vol., Alcalá de Henares, Universidad de Alcalá, 2003-2004 (Galicia, 3-4), vol. 1, n° 4 (867), p. 57-58 ; Vimaranis monumenta historica a saeculo nono post Christum usque ad vicesimum, Guimarães, Sociedade Martins Sarmento, 1908, n° 11 (960), p. 12 ; M. Lucas Álvarez, El Tumbo de San Julián de Samos (Siglos VIII-XII), Saint-Jacques de Compostelle, Caixa Galicia, 1986, n° 64 (1009), p. 185.

16 C. Sáez et E. Sáez, Colección diplomática del monasterio de Celanova (842-1230), 3 vol., Alcalá de Henares, Universidad de Alcalá, 1996-2006 (Galicia, 1, 2 et 5), vol. 2, n° 98 (952), p. 76 ; vol. 3, n° 236 (999), p. 57 ; M. Lucas Álvarez, El Tumbo de San Julián, op. cit. note 15, n° 91 (967), p. 228.

17 E. Sáez, Colección documental del Archivo de la catedral de León (775-1230), 1 (775-952), León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 1987 (FEHL, 41), n° 137 (940), p. 209 ; J. del Álamo, Colección diplomática de San Salvador de Oña (822-1284), 1, 822-1214, Madrid, Consejo superior de investigaciones científicas, 1950, n° 7 (1005), p. 7 ; C. Laliena Corbera et E. Knibbs, El cartulario del monasterio aragonés de San Andrés de Fanlo (siglos X-XIII), Saragosse, Universidad de Zaragoza, 2007, n° 137 (ca. 1060), p. 180 ; J. García Turza, Documentación medieval del monasterio de Valvánera (siglos XI a XIII), Saragosse, Anubar ediciones, 1985 (Textos medievales, 71), n° 49 (1069), p. 53.

18 Ainsi C. Sáez et E. Sáez, Colección diplomática del monasterio de Celanova, op. cit. note 16, vol. 1, n° 7 (889), p. 68 ; Eid., Colección documental del Archivo de la catedral de León (775-1230), 2 (953-985), León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 1990 (FEHL, 42), n° 351 (961), p. 136 ; Á. J. Martín Duque, Documentación medieval de Leire (siglos IX a XII), Pampelune, Diputación foral de Navarra - Institución Príncipe de Viana, 1983, n° 9 (991), p. 23 ; P. Blanco Lozano, Colección diplomática de Fernando I (1037-1065), León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 1987, n° 47 (1053), p. 137.

19 A. Ubieto Arteta, Cartulario de San Millán, op. cit. note 4, n° 2 (800), p. 11 ; n° 97 (984), p. 111.

20 Paenitentiale cordubense (éd. F. Bezler, Paenitentialia Hispaniae), Turnhout, Brepols, 1998 (Corpus christianorum, Series latina, 156A), p. 43-69 : c. 48-49 et 53, p. 56.

21 M. Férotin, Le Liber ordinum, op. cit. note 13, p. 288, n. 1 et p. 304.

22 J. M. Lacarra, Colección diplomática de Irache, 1 (958-1222), Saragosse, Consejo superior de investigaciones científicas - Instituto de estudios pirenaicos, 1965 (Fuentes para la historia del Pirineo, 4), n° 72, p. 95.

23 J. Á. Lema Pueyo, Colección diplomática de Alfonso I de Aragón y Pamplona (1104-1134), Saint-Sébastien, Eusko Ikaskuntza, 1990 (Fuentes documentales medievales del País Vasco, 27), n° 40, p. 53.

24 Voir respectivement A. Angenendt, T. Braucks, R. Busch et H. Lutterbach, « Counting Piety in the Early and High Middle Ages », dans Ordering Medieval Society. Perspectives on Intellectual and Practical Modes of Shaping Social Relations, dir. B. Jussen, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2001, p. 15-54, ici p. 41 ; D. Iogna-Prat, « Les morts dans la comptabilité », art. cit. note 1, p. 138-139.

25 P. Schmitz, Histoire de l’ordre de saint Benoît, Maredsous, 7 vol., 1942-1956, vol. 1, p. 264-265 ; O. Nussbaum, Kloster, Priestermönch, op. cit. note 9, p. 80 ; G. Constable, « Monasteries, Rural Churches and the cura animarum in the Early Middle Ages », dans Cristianizzazione ed organizzazione ecclesiastica delle campagne nell’alto medioevo, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 1982 (Settimane di studio del Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 28), p. 349-389, ici p. 363-364.

26 Ainsi J. Á. García de Cortázar, « Monasterios hispanos en torno al año mil : función social y observancia regular », dans Ante el milenario de Sancho el Mayor. Un rey navarro para España y Europa. XXX Semana de estudios medievales, Pampelune, Gobierno de Navarra - Institución Príncipe de Viana, 2004, p. 213-269, ici p. 253.

27 Exemples : P. Loscertales, Tumbos del monasterio de Sobrado de los monjes, 2 vol., Madrid, Archivo histórico nacional, 1976, vol. 1, n° 43 (818), p. 76 ; S. García Larragueta, Colección de documentos de la catedral de Oviedo, Oviedo, Centro superior de investigaciones científicas, 1962, n° 8 (863), p. 35 ; L. Sánchez Belda, Cartulario de Santo Toribio de Liébana, Madrid, Archivo histórico nacional, 1948, n° 34 (925), p. 42.

28 E. Jusué, Libro de Regla, op. cit. note 6, n° 29, p. 33-35.

29 J. M. Andrade Cernadas, O Tombo de Celanova, 2 vol., Saint-Jacques de Compostelle, Consello da cultura galega, 1995, vol. 1, n° 334, p. 484-485.

30 Le même type de calcul, avec des résultats très variables, peut être mené à partir de nombreux autres cas : A. Floriano Cumbreño, Diplomática española del período astur (718-910), 2 vol., Oviedo, 1949-1951, vol. 1, n° 14 (790), p. 90-91 : un abbé et quatre prêtres sur un total de cinquante-deux membres de la communauté ; C. Sáez et E. Sáez, Colección diplomática del monasterio de Celanova, op. cit. note 16, vol. 1, n° 2 (856), p. 61 : un abbé, quatre prêtres et deux clercs sur huit membres ; L. Sánchez Belda, Cartulario de Santo Toribio, op. cit. note 27, n° 24 (918-924), p. 30-31 : un abbé et un prêtre sur vingt-cinq membres ; M. Lucas Álvarez, El Tumbo de San Julián, op. cit. note 15, n° 79 (1074), p. 210 : un abbé et douze prêtres ou diacres sur vingt et un membres.

31 La bibliographie de référence est donnée par A. Arbeiter, « Early Hispanic Churches : When Did the Number of Altars Begin to Increase ? », dans Church, State, Vellum, and Stone. Essays on Medieval Spain in Honor of John Williams, dir. T. Martin et J. A. Harris, Leyde-Boston, Brill, 2005, p. 11-46, ici p. 12-14, n. 1.

32 Exemples : Portugaliae monumenta historica a saeculo octavo post Christum usque ad quintumdecimum. Diplomata et chartae, vol. 1, Lisbonne, Academia das ciências de Lisboa, 1867, n° 9 (882), p. 6 ; L. Sánchez Belda, Cartulario de Santo Toribio, op. cit. note 27, n° 50 (946), p. 59 ; M. Lucas Álvarez, El Tumbo de San Julián, op. cit. note 15, n° 101 (1042), p. 241-242.

33 C. Sáez et M. del V. González de la Peña, La Coruña, vol. 1, op. cit. note 15, n° 15 (912), p. 77.

34 M. Lucas Álvarez, « El monasterio de San Salvador y San Nicolás de Cis », Estudios mindonienses, 20 (2004), p. 603-728, n° 2 (911), p. 656. Critique du document ibid., p. 607-611.

35 J. M. Ruiz Asencio, Colección documental del Archivo de la catedral de León (775-1230), 3 (986-1031), León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 1988 (FEHL, 43), n° 701 (1011), p. 253.

36 A. M. Martínez Tejera, El templo del monasterium de San Miguel de Escalada, Rivas Vaciamadrid, Asociación para el estudio y difusión del arte tardoantiguo y medieval, 2005, p. 79-101.

37 Voir en particulier I. G. Bango Torviso, « La vieja liturgia hispana y la interpretación funcional del templo prerrománico », dans VII Semana de estudios medievales, dir. J. I. de la Iglesia Duarte, Logroño, Instituto de estudios riojanos, 1997, p. 61-120, ici p. 95-116 ; A. Arbeiter, « Early Hispanic Churches », art. cit. note 31 ; G. Ripoll et A. Chavarría Arnau, « El altar en Hispania. Siglos IV-X », Hortus artium medievalium, 11 (2005), p. 29-47, ici p. 33-37.

38 M. C. Vivancos Gómez, Documentación del monasterio de Santo Domingo de Silos (954-1254), Burgos, Ediciones J. M. Garrido Garrido, 1988 (Fuentes medievales castellano-leonesas, 50), n° 25, p. 30.

39 Voir I. G. Bango Torviso, « La iglesia antigua de Silos : del prerrománico al románico pleno », dans El románico en Silos. IX centenario de la consagración de la iglesia y claustro, Silos, 1990 (Studia silensia. Series maior, i), p. 317-376 ; J. L. Senra, « Santo Domingo de Silos : New Interpretive Suggestions for the Medieval Church », dans Church, State (op. cit. note 31), p. 329-372.

40 J. L. Senra, « Ángeles en Castilla : reflexiones en torno a renovación monástica y arquitectura en el siglo XI », dans Patrimonio artístico de Galicia y otros estudios. Homenaje al Profesor Serafín Moralejo Álvarez, 3 vol., Saint-Jacques de Compostelle, Xunta de Galicia, 2004, vol. 3, p. 261-274.

41 M. C. Díaz y Díaz, Libros y librerías en la Rioja altomedieval, Logroño, Instituto de estudios riojanos, 1979, append. xviii, p. 319-320.

42 E. Lehmann, « Die Anordnung der Altäre in der karolingischen Klosterkirche zu Centula », dans Karl der Grosse : Lebenswerk und Nachleben, dir. H. Beumann et W. Braunfels, 5 vol., Düsseldorf, L. Schwann, 1965-1968, vol. 3, p. 374-383.

43 Voir en ce sens H. Sirantoine, Imperator Hispaniae. Les idéologies impériales dans le royaume de León (IXe-XIIe siècles), Madrid, Casa de Velázquez, 2012 (Bibliothèque de la Casa de Velázquez, 58), p. 235, n. 180.

44 Voir sur cette œuvre L. Körntgen, « Der “Excarpsus Cummeani” : Ein Bussbuch aus Corbie ? », dans Scientia veritatis : Festschrift für Hubert Mordek zum 65. Geburtstag, dir. O. Münsch et T. Zotz, Ostfildern, Thorbecke, 2004, p. 59-75.

45 Comparer ainsi Excarpsus Cummeani (éd. H. J. Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahren. Nach handschriftlichen Quellen dargestellt), Graz, Akademische Druck - u. Verlagsanstalt, 1958, chap. xiv, c. 11, p. 641 : A presbytero missas agere ; in uno altare duas missas facere, et Paenitentiale silense (éd. F. Bezler, Paenitentialia op. cit. note 20), p. 15-42 : c. 37, p. 20 : Licet in uno altare sacerdoti duas missas canere in uno die, uel in tria altaria canere tres botibas.

46 Voir en général N.-N. Huyghebaert et J.-L. Lemaître, Les documents nécrologiques, Turnhout, Brepols, 1972 (Typologie des sources du Moyen Âge occidental, 4) ; J.-L. Lemaître, Mourir à Saint-Martial. La commémoration des morts et les obituaires à Saint-Martial de Limoges du XIe au XIIIe siècle, Paris, De Boccard, 1989. Bilan historiographique récent par J.-L. Lemaître, « De Léopold Delisle à Joachim Wollasch. 150 ans de travaux et de recherches sur les nécrologes et les obituaires », dans Wege der Erinnerung im und an das Mittelalter : Fetschrift für Joachim Wollasch zum 80. Geburtstag, dir. A. Sohn, Bochum, D. Winkler, 2011, p. 3-20.

47 P. Henriet, « Un bouleversement culturel ? Rôle et sens de la présence cléricale française dans la péninsule ibérique (XIe-XIIe siècles) », Revue d’histoire de l’Église de France, 90 (2004), p. 65-80, ici p. 78-79 ; J. Á. García de Cortázar, « La colonización monástica en los reinos de León y Castilla (siglos VIII a XIII) : dominio de tierras, señorío de hombres, control de almas », dans El monacato, op. cit. note 2, p. 15-48, ici p. 21.

48 J. de Moret, Investigaciones históricas de las antigüedades del reyno de Navarra, Pampelune, Pascual Ibañez, 1766, p. 281 ; M. Abella, « Leyre », dans Diccionario geográfico histórico de España, 3 vol., Madrid, Imprenta de la Viuda de D. Joachin Ibarra, 1802-1851, vol. 1, p. 438-446, ici p. 446 ; L. J. Fortún Pérez de Ciriza, Leire, un señorío monástico en Navarra (siglos IX-XIX), Pampelune, Gobierno de Navarra, 1993, p. 108.

49 Voir en ce sens S. Serna Serna, « Obituarios y Libros de Regla. Entre la administración y la devoción », dans La escritura de la memoria. Libros para la administración. IX Jornadas de la Sociedad española de ciencias y técnicas historiográficas, dir. J. A. Munita Loinaz et J. Á. Lema Pueyo, Bilbao, Universidad del País Vasco, 2012, p. 139-162, ici p. 150-155. Sur l’histoire primitive de Saint-Isidore de León : R. McCluskey, « The Early History of San Isidoro de León (X-XII c.) », Nottingham Medieval Studies, 38 (1994), p. 35-59.

50 A. I. Suárez González, Patrimonio cultural de San Isidoro de León, B. Serie bibliográfica, II. Los códices III.1., III.2., III.3., IV y V, León, Universidad de León, 1997, p. 326.

51 A. Müssigbrod, « Die Beziehungen des Bischofs Petrus von Pamplona zum französischen Mönchtum », Revue bénédictine, 104 (1994), p. 346-378 ; P. Henriet, Hispania sacra, op. cit. note 2, annexe 8.

52 Necrologio de San Victorián (éd. P. Sáinz de Baranda, España sagrada, 48), Madrid, 1862, append. xxv, p. 276-286.

53 Libro titulado « La Preciosa » del monasterio benedictino de San Juan de la Peña, Madrid, Archivo histórico nacional, Códices, L.163, f. 2r-23v. Voir sur cet obituaire C. Laliena Corbera, « Contra la usura del tiempo. Monasterios y memoria histórica en Aragón (siglos XI-XII) », dans Monasterios, espacio y sociedad en la España cristiana medieval. XX Semana de estudios medievales, dir. J. I. de la Iglesia Duarte, Logroño, Instituto de estudios riojanos, 2010, p. 167-188, ici p. 183-185.

54 C. Sáez et E. Sáez, Colección diplomática del monasterio de Celanova, op. cit. note 16, vol. 1, n° 72 (942), p. 156.

55 B. Cañizares, « El monasterio de San Martín de Lalín », El Museo de Pontevedra, 1 (1942), p. 177-218, n° 3, p. 208.

56 A. Ubieto Arteta, Cartulario de Albelda, Saragosse, Anubar ediciones, 1981 (Textos medievales, 1), n° 19 (950), p. 29.

57 Voir notamment sur ces diverses modalités d’inscription J.-L. Lemaître, Mourir à Saint-Martial, op. cit. note 46, p. 31-45 ; L. To Figueras, « Fondations monastiques et mémoire familiale en Catalogne (IXe-XIe siècle) », dans Sauver son âme et se perpétuer. Transmission du patrimoine et mémoire au haut Moyen Âge, dir. F. Bougard, C. La Rocca et R. Le Jan, Rome, École française de Rome, 2005 (Collection de l’École française de Rome, 351), p. 293-329, ici p. 320-323.

58 Transcription de la liste de noms par J. M. Ruiz Asencio, « Códices pirenaicos y riojanos en la biblioteca de Silos en el siglo XI », dans Silos. Un milenio, 2, Historia, dir. J. A. Fernández Flórez, Silos, 2003 (Studia silensia, xxvi), p. 177-210, ici p. 204. Édition du texte de la prière par J. Janini, Liber ordinum sacerdotal (Cod. Silos, Arch. monástico, 3), Silos, 1981 (Studia silensia, vii), n° 456, p. 135. Voir sur ce manuscrit M. C. Díaz y Díaz, Códices visigóticos en la monarquía leonesa, León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 1983 (FEHL, 31), p. 472-473 ; A. Boylan, Manuscript Illumination at Santo Domingo de Silos (Xth to XIIth centuries), University of Pittsburgh, 1990, p. 225-227.

59 W. M. Whitehill et J. Pérez de Urbel, Los manuscritos del real monasterio de Santo Domingo de Silos, Madrid, 1930, p. 15-16.

60 Une interprétation peu compatible avec la précédente est proposée par J. M. Ruiz Asencio, « Códices pirenaicos », art. cit. note 58, p. 204, qui voit dans ces personnages – la plupart pourvus d’un nom arabe – des serfs du monastère soumis au paiement d’une taxe.

61 Transcription du texte par M. C. Vivancos Gómez, « Consideraciones históricas y codicológicas en torno al Beato de Silos », dans Beato de Liébana. Códice del monasterio de Santo Domingo de Silos, Barcelone, M. Oleiro Editor, 2003, p. 11-69, ici p. 46. Voir aussi sur l’interprétation de ce corpus textuel comme manifestation d’une attention accrue à la prise en charge liturgique des défunts O.-K. Werckmeister, « The First Romanesque Beatus Manuscripts and the Liturgy of Death », dans Actas del Simposio para el estudio de los códices del « Comentario al Apocalipsis » de Beato de Liébana, vol. I**, Madrid, Joyas bibliográficas, 1980, p. 165-192, ici p. 180-187.

62 Sur la réforme de Silos, voir le récit de Grimaud, Vita Dominici siliensis (éd. V. Valcárcel, La « Vita Dominici Siliensis » de Grimaldo. Estudio, edición crítica y traducción), Logroño, Instituto de estudios riojanos, 1982, I, vi, p. 228-235. Sur le changement de liturgie à Silos : M. C. Vivancos, « Liturgia hispana y liturgia romana : el cambio de rito en el monasterio de Silos », dans Biblioteca. Estudio e investigación, 23 (2008), p. 237-246 ; T. Deswarte, Une chrétienté romaine sans pape. L’Espagne et Rome (586-1085), Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 434-442.

63 Vaste bibliographie. Voir en particulier C. J. Bishko, « Fernando I and the Origins of the Leonese-Castilian Alliance with Cluny », dans Id., Studies in Medieval Spanish Frontier History, Londres, Variorum reprints, 1980 (Collected studies series, 124), II, p. 1-88 ; P. Segl, Königtum und Klosterreform in Spanien. Untersuchungen über die Cluniacenserklöster in Kastilien-León vom Beginn des 11. bis zur Mitte des 12. Jahrunderts, Kallmünz, M. Lassleben, 1974 ; A. Isla Frez, « Clunizaciones », dans Id., Memoria, culto, op. cit. note 2, p. 317-330 ; C. M. Reglero de la Fuente, Cluny en España. Los prioratos de la provincia y sus redes sociales (1073-ca. 1270), León, Centro de estudios e investigación « San Isidoro », 2008 (FEHL, 122).

64 Comme l’a démontré C. Wilsdorf, « Un voyage de Sanche Ier-Garcia, roi de Navarre, à Remiremont », Bibliothèque de l’École des chartes, 130 (1972), p. 227-230.

65 Sur la commémoration des rois léonais à Cluny, étude fondamentale de C. J. Bishko, « Liturgical Intercession at Cluny for the King-Emperors of León », dans Id., Spanish and Portuguese Monastic History, 600-1300, Londres, Variorum reprints, 1984 (Collected studies series, 188), VIII, p. 53-82. Voir aussi dernièrement M. Hillebrandt, « Cluny y la memoria de los reyes », dans La construcción medieval de la memoria regia, dir. P. Martínez Sopena et A. Rodríguez, Valence, Publicacions de la Universitat de València, 2011, p. 221-241. Sur la commémoration des rois aragonais à Cluny et dans les monastères du Midi : C. Laliena Corbera, « La memoria real en San Juan de la Peña : poder, carisma y legitimidad en Aragón en el siglo XI », Aragón en la Edad Media, 19 (2006), p. 309-324, ici p. 318.

66 Voir supra, notre introduction et les références citées à la note 2.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florian Gallon, « Pro requie defunctorum. Réflexions comparatistes sur la mémoire des morts dans les monastères hispaniques du haut Moyen Âge », Memini [En ligne], 18 | 2014, mis en ligne le 01 novembre 2015, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://memini.revues.org/723

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Auteur

Florian Gallon

Université Bordeaux Montaigne

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